ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
WELCOME TO Η Θνήσκουσα Γη - «ένας εξωτικός κόσμος που αιωρείται στην άκρη του χρόνου«— διαβάζουμε την δελεαστική υπόσχεση που κοσμεί αυτή η έκδοση του 1977 από ιστορίες «επιστημονικής φαντασίας» του Τζακ Βάνσιαν.
Οι σύντομες ιστορίες, οι οποίες ακολουθούν διαφορετικούς χαρακτήρες η καθεμία, διαδραματίζονται όλες στον ίδιο ομώνυμο κόσμο, μια γη που πεθαίνει και βασίζεται χαλαρά στη δική μας. Και ενώ μπορεί πράγματι να φαίνεται «εξωτική» - με τους «Twk-men» που καβαλούν λιβελούλες και τη Λίμνη των Ονείρων, τον δαιμονικό «πελγκράν» και τους μάγους της που μεγαλώνουν ζωντανά όντα σε βαρέλια - μας δίνει επίσης μια δυσοίωνη αίσθηση οικειότητας.
Είναι ένας πλανήτης που βρίσκεται σε τελική ευθεία, με τον κόκκινο ήλιο του κοντά στην έκρηξη, όπου οι μεγάλοι πολιτισμοί έχουν καταρρεύσει υπό το βάρος της ίδιας τους της ανούσιας βαρβαρότητας, και δαίμονες και τέρατα περιφέρονται.
Τίποτα δεν είναι όπως φαίνεται και δεν υπάρχουν «καλοί» ήρωες. Οι άντρες είναι σκληροί και αλαζόνες και σκοτώνουν παρορμητικά, καταριούνται τα θύματά τους επειδή λερώνουν τα παπούτσια τους με αίμα. Οι μάγοι συλλαμβάνουν και βασανίζουν τους συνομηλίκους τους με την ελπίδα να μάθουν ισχυρά μυστικά. Οι όμορφες μάγισσες θυσιάζουν ερωτοχτυπημένους άντρες σε τυράννους με αντάλλαγμα ένα οριακό προσωπικό κέρδος. Και οι διάβολοι καλούν μια αρχαία θεά του ελέους μόνο και μόνο για να τη βασανίσουν.
Η μαρτυρία ενός νεκρού ποιητή, που βρέθηκε σε έναν ραγισμένο πάπυρο, μας λέει λίγο πολύ τι συνέβη σε αυτόν τον κόσμο:
«Γνώρισα τον Αμπριτατβίρ των παλιών χρόνων. Έχω δει τους πύργους να λάμπουν με θαυμαστό φως, να σκορπίζουν ακτίνες μέσα στη νύχτα για να προκαλέσουν τον ίδιο τον ήλιο. Τότε ο Αμπριτατβίρ ήταν όμορφος — αχ, η καρδιά μου πονάει όταν σκέφτομαι την παλιά πόλη. Τα αμπέλια του Σεμίρ ξεχύνονταν από χίλιους κρεμαστούς κήπους, το νερό έτρεχε γαλάζιο σαν τόξο στα τρία κανάλια. Μεταλλικά βαγόνια κυλούσαν στους δρόμους, μεταλλικά κύτη γέμιζαν τον αέρα τόσο πυκνά όσο οι μέλισσες γύρω από μια κυψέλη — για θαύμα των θαυμάτων, είχαμε επινοήσει υφάσματα από φτυστή φωτιά για να αποκρούσουμε τη βαριά δύναμη της Γης... Αλλά ακόμα και στη ζωή μου είδα την έκπλυση του πνεύματος. Μια περίσσεια μελιού πνίγει τη γλώσσα· μια περίσσεια κρασιού μαραζώνει τον εγκέφαλο· έτσι μια περίσσεια άνεσης κατατρώει έναν άνθρωπο δύναμης. Το φως, η ζεστασιά, το φαγητό, το νερό ήταν δωρεάν σε όλους τους ανθρώπους και αποκτούνταν με ελάχιστη προσπάθεια. Έτσι, οι άνθρωποι του Αμπριτατβίρ, απαλλαγμένοι από τον μόχθο, έδιναν όλο και μεγαλύτερη προσοχή στη μόδα, τη διαστροφή και τον αποκρυφισμό.»
Υπάρχουν προφανείς παραλληλισμοί με τον κόσμο που ζούμε σήμερα — έναν κόσμο που φαίνεται ολοένα και πιο εχθρικός προς τη ζωή, του οποίου οι σκληροί και ναρκισσιστές κάτοικοί του ενδίδουν σε καταστροφικές, ιδιότροπες αυταπάτες.
Πότε ακριβώς ξυπνήσαμε μέσα σε αυτόν τον εφιάλτη; Για μερικούς από εμάς, ήταν γύρω στον Μάρτιο του 2020. Για άλλους, ίσως ήταν το 2016, το 2008 ή το 2001. Για άλλους, είναι αυτό που ξέραμε πάντα.
Σε όλο τον κόσμο, και σε όλο το ιδεολογικό φάσμα, οι άνθρωποι μπορούν να νιώσουν τη σταθερότητα της ζωής τους να διαλύεται. Μπορεί να διαφωνούμε τόσο για την ακριβή φύση της κρίσης όσο και για τις ιδανικές λύσεις της, αλλά οι περισσότεροι από εμάς αναγνωρίζουμε ότι κάτι πάει πολύ, πολύ λάθος με τον κόσμο. Φαίνεται -είτε κυριολεκτικά είτε μεταφορικά- ολοένα και πιο απειλητικό για την επιβίωσή μας και εκτός ευθυγράμμισης με τις αξίες μας (όποιες κι αν είναι αυτές).
Μια ανησυχητική ένταση διαπερνά την ατμόσφαιρα. Οι άνθρωποι ανησυχούν — για τα μέσα διαβίωσής τους, για τη σταθερότητα των κοινωνικών τους θεσμών, για τον πόλεμο, τους ιούς, τις συνωμοσίες, τον πληθωρισμό, την κυβερνητική υπερβολή, την κατάρρευση του φωτισμένου πολιτισμού, τα βίαια εγκλήματα, τα εγκλήματα μίσους, τη δύναμη των εχθρών τους, την επικράτηση της αυταπάτης, τη δηλητηρίαση των οικοσυστημάτων τους και την κυριολεκτική καταστροφή του πλανήτη. Η λίστα των φόβων είναι άπειρη. Σαν τους τυφλούς που αναζητούν συναίνεση για τη φύση του ελέφαντα, ο καθένας μας αντιλαμβάνεται μια διαφορετική μορφή στο άγχος του. Αλλά όλοι κατοικούμε μαζί στη Θνήσκουσα Γη.
Φυσικά, Η Θνήσκουσα Γη είναι μια παλιά ιστορία, μια ιστορία που έχει πάρει πολλές μορφές σε όλη την ιστορία. Πρακτικά από την αρχή του πολιτισμού, οι υποστηρικτές της έχουν νιώσει την ευθραυστότητά της και ανησυχούν για το τέλος της.
Οι Αζτέκοι διατήρησαν ότι ο θεός του ήλιου, Χουιτζιλοπόχτλι, διεξήγαγε έναν αιώνιο πόλεμο ενάντια στο σκοτάδι. Αν έχανε τη μάχη, όπως ισχυρίζονταν, ο ήλιος δεν θα ανατέλλει. Για να θρέψουν τη δύναμή του και να εξασφαλίσουν τη συνεχή αντοχή του κόσμου, οι ηγεμόνες έλεγαν στον λαό τους ότι έπρεπε να του προσφέρουν μια συνεχή σειρά ανθρωποθυσιών. Στην άλλη πλευρά του κόσμου, οι Ζωροαστριστές ζωγράφιζαν μια κοσμική πάλη μεταξύ καλού και κακού, που λάμβανε χώρα σε μια σειρά από εποχές τριών χιλιάδων ετών. Στο τέλος της τελικής εποχής, προέβλεψαν, καταστροφές και δοκιμασίες θα προμήνυαν την έλευση ενός παγκόσμιου σωτήρα.
Οι μεσαιωνικοί Ευρωπαίοι παρουσίαζαν «Το Τραγούδι της Σίβυλλας», ένα άσμα από τουλάχιστον το 10οth αιώνα που προφητεύει τις πύρινες δοκιμασίες της Ημέρας της Κρίσης. Σχεδόν χίλια χρόνια αργότερα, σε μια σχεδόν αδιάλειπτη παράδοση, η στοιχειωτική εικονογραφία του ζει τα Χριστούγεννα στις εκκλησίες της Μαγιόρκα και του Αλγκέρο. A έκδοση από το Lluc τόνοι:
«Την Ημέρα της Κρίσης
Μια μεγάλη φωτιά θα πέσει από τον ουρανό,
Θάλασσες, πηγές και ποτάμια θα καούν,
Όλα τα ψάρια θα κλάψουν δυνατά,
Χάνοντας τα φυσικά τους ένστικτα.
Το πέρασμα μιας χιλιετίας δεν έχει κάνει πολλά για να καταστείλει αυτό το προαίσθημα. Αυτές οι γραμμές από το «WB Yeats»Η Δευτέρα Παρουσία», γραμμένο το 1919 ανάμεσα στα ερείπια μιας μεταπολεμικής Ευρώπης, συνεχίζεται σχεδόν από εκεί που σταμάτησε η «Σιβίλα»:
«Στρίβοντας και στρίβοντας στη φαρδύ γύρο
Το γεράκι δεν μπορεί να ακούσει τον γεράκι.
Τα πράγματα καταρρέουν; το κέντρο δεν μπορεί να κρατήσει?
Η απλή αναρχία έχει λυθεί στον κόσμο,
Η αιματηρή παλίρροια χάνεται, και παντού
Η τελετή της αθωότητας πνίγεται.
Οι καλύτεροι στερούνται κάθε πεποίθησης, ενώ οι χειρότεροι
Είναι γεμάτοι παθιασμένη ένταση.”
Δεν είναι μόνο οι ποιητές, οι ιερείς και οι ρομαντικοί που είναι επιρρεπείς σε συμβιλλικά οράματα της Ημέρας της Κρίσης. Διότι και οι δικοί μας άνθρωποι της επιστήμης έχουν προφητεύσει το πύρινο τέλος του πλανήτη. Το «Doomsday Clock», που δημιουργήθηκε για το Bulletin of Atomic Scientists το 1947, αφηγείται την ίδια χιλιετή ιστορία του Θνήσκουσα Γη, ανασυσκευασμένο στη γλώσσα του ορθολογικού υλισμού για ένα σύγχρονο κοινό.
Το Ρολόι της Ημέρας της Κρίσης, σύμφωνα με την ιστοσελίδα του, οικειοποιείται «την εικόνα της αποκάλυψης (μεσάνυχτα) και το σύγχρονο ιδίωμα της πυρηνικής έκρηξης (αντίστροφη μέτρηση μέχρι το μηδέν) για να μεταφέρει απειλές για την ανθρωπότητα και τον πλανήτη» (κυρίως, πυρηνικό πόλεμο και από το 2007, κλιματική αλλαγή και βιοασφάλεια). Τον Ιανουάριο του τρέχοντος έτους, το διοικητικό συμβούλιο επανέφερε το ρολόι στα «90 δευτερόλεπτα πριν από τα μεσάνυχτα» και Το NPR ανακοίνωσε με μανία: «Ο κόσμος είναι πιο κοντά στην καταστροφή από ποτέ."
Πολλά σενάρια για την Ημέρα της Κρίσης, όπως αυτό του Βανς Θνήσκουσα Γη, υποθέτουν έναν κόσμο στα πρόθυρα της κυριολεκτικής καταστροφής. Ένας αστεροειδής θα μπορούσε να μας σκοτώσει όλους; ο κόσμος θα έγκαυμα or πάγωμα; το καλό και το κακό αντιμετωπίζονται σε μια κατακλυσμιαία μάχηΘα επαληθευτεί κάποια από αυτές τις προφητείες; Είναι σίγουρα πιθανό, φυσικά.
Αλλά η εστίαση στα κυριολεκτικά τους στοιχεία, αν και υποβλητική, χάνει την πραγματική τους σημασία. Στην καρδιά της ιστορίας του «Θνήσκουσα Γη«έγκειται λιγότερο σε μια αντικειμενική, φυσική αλήθεια και περισσότερο σε μια κοινωνική. Γιατί Θνήσκουσα Γη, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, δίνει φωνή στις ανησυχίες, τους φόβους και τις αβεβαιότητές μας σχετικά με το να μοιραζόμαστε έναν κόσμο που μαστίζεται από κρίση με δυνητικά εχθρικούς ξένους.
Αυτό, άλλωστε, είναι που κάνει το σύμπαν του Τζακ Βανς τόσο μοχθηρά και δυσοίωνο. Ως επί το πλείστον, ο καθένας κυνηγάει το δικό του κέρδος και δολοφονεί με χαρά για μικρή ανταμοιβή ή για εκδίκηση για μια μικρή υποτιθέμενη προσβολή. Η ζωή είναι φτηνή και οι αρχές σχεδόν ανύπαρκτες. Δεν υπάρχει νόμος παρά μόνο ο μικροπρεπής εγωισμός και η κακόβουλη πονηριά. Είναι ο ίδιος ο ορισμός του κακού που ανέφερα. εδώ.
Οι φυσικοί κατακλυσμοί που περιγράφονται σε αυτές τις πυρετώδεις δηλώσεις μπορεί να συμπίπτουν με πολύ πραγματικές αναταραχές της εποχής τους· αλλά σε συμβολικό επίπεδο, διατυπώνουν ένα θεμελιωδώς κοινωνικό ερώτημα: Όταν χτυπάει η κρίση, ποιον και τι κατηγορούμε, και ποιον και τι θυσιάζουμε στην προσπάθειά μας να διασφαλίσουμε τις προτεραιότητές μας;
Οι περισσότερες αφηγήσεις του «τέλους του χρόνου» πλαισιώνουν τη γη που πεθαίνει με έντονα κοινωνικούς όρους. Ο Anders Hultgård, γράφοντας για το αρχαίο περσικό σώμα μύθων στο Η Ιστορία του Συνεχούς του Αποκαλυπτικού, παρατηρεί:
"Τα μοτίβα που αποτελούν το κειμενικό σώμα των σημείων του τέλους μπορούν να ομαδοποιηθούν σε διαφορετικές κατηγορίες. Υπάρχουν σημεία που αφορούν (α) την οικογένεια, την κοινωνία, τη χώρα, τη θρησκεία και τον πολιτισμό, (β) την επιβίωση και την περιουσία, (γ) τον κόσμο και τη φύση και (δ) τις βιολογικές πτυχές της ανθρώπινης ζωής. Ένα εξέχον σημάδι του κακού καιρού που έρχεται είναι η αντιστροφή των αξιών και της κοινωνικής τάξης. Οι παράδοξες δηλώσεις και η χρήση ρητορικών σχημάτων είναι χαρακτηριστικά γνωρίσματα του ύφους. Οι κατάλογοι των αποκαλυπτικών δεινών μπορούν επίσης να ερμηνευθούν ως καθρέφτης των παραδοσιακών αξιών και ιδεών που διαμορφώνουν την κοσμοθεωρία μιας δεδομένης κοινωνίας και θρησκείας."
Οι φυσικές αλλαγές στο σύμπαν συνοδεύουν θεατρικά μια γενική αίσθηση κοινωνικής εχθρότητας και αχαλίνωτης διαστροφής. Ο Περσικός Μπαχμάν Γιαστ προλέγει τη συρρίκνωση του ήλιου και το σκούρο σκοτάδι του ουρανού από τα σύννεφα· οι καρποί θα παρασύρονται από τα δέντρα από τους ζεστούς και κρύους ανέμους· επιβλαβή πλάσματα θα πέφτουν βροχή από τον ουρανό και οι καλλιέργειες δεν θα αποδίδουν σπόρους.
Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τον Χούλτγκαρντ, «Οι οικογένειες θα χωριστούν από μίσος, ο γιος θα χτυπήσει τον πατέρα και ο αδελφός θα πολεμήσει εναντίον αδελφού. Τα παραδοσιακά ιδανικά και οι αξίες θα εγκαταλειφθούν και θα υιοθετηθούν ξένα έθιμα. Η κοινωνική τάξη θα διαλυθεί και θα αντιστραφεί."
Ομοίως, το Τζαμάσπ Ναμάγκ προβλέπει: «Τη νύχτα ο ένας με τον άλλον θα τρώνε ψωμί και θα πίνουν κρασί και θα περπατούν φιλικά, και την επόμενη μέρα θα συνωμοτούν ο ένας ενάντια στη ζωή του άλλου και θα σχεδιάζουν το κακό."
Η Τιβουρτίνα Σίβυλλα, στα ελληνικά Μαντείο του Μπάαλμπεκ, αφηγείται τον εκφυλισμό της κοινωνίας σε εννέα γενιές, καθεμία από τις οποίες αντιπροσωπεύεται από ήλιους. Bernard McGinn το ανατυπώνει στο βιβλίο του, Οράματα του Τέλους: Αποκαλυπτικές Παραδόσεις στον Μεσαίωνα:
«Και η Σίβυλλα απάντησε και είπε: «Οι εννέα ήλιοι είναι εννέα γενιές. Ο πρώτος ήλιος είναι η πρώτη γενιά, άνθρωποι αθώοι, μακρόβιοι, ελεύθεροι, ειλικρινείς, ευγενικοί, πράοι, και αγαπούν την αλήθεια. Ο δεύτερος ήλιος είναι η δεύτερη γενιά. Κι αυτοί είναι ειλικρινείς άνθρωποι, ευγενικοί, φιλόξενοι, αθώοι, και αγαπούν τη γενιά των Ελεύθερων. Ο τρίτος ήλιος είναι η τρίτη γενιά. Βασιλεία θα εγερθεί εναντίον βασιλείου, έθνος εναντίον έθνους, θα υπάρξουν πόλεμοι, αλλά οι άνθρωποι θα είναι φιλόξενοι και ελεήμονες στην πόλη των Ρωμαίων. Ο τέταρτος ήλιος είναι η τέταρτη γενιά. Ο γιος της θεότητας θα εμφανιστεί στο νότο. Γιατί θα αναδυθεί από την εβραϊκή γη μια γυναίκα που θα ονομάζεται Μαρία και θα γεννήσει έναν γιο, και θα τον ονομάσουν Ιησού με το όνομά του. Και θα καταστρέψει τον νόμο των Εβραίων και θα θεσπίσει τον δικό του νόμο, και ο νόμος του θα είναι βασιλιάς...»
Τότε, προείπε ότι αρκετές γενιές βασιλιάδων θα εμφανιστούν και θα διώξουν τους Χριστιανούς. Ταυτόχρονα, οι σχέσεις αρχίζουν να διαλύονται σε ένα πιο οικείο επίπεδο:
«Οι άνθρωποι θα είναι άπληστοι, άπληστοι, επαναστατικοί, βάρβαροι, θα μισούν τις μητέρες τους, και αντί για αρετή και πραότητα θα πάρουν την όψη βαρβάρων [...] Και θα χυθεί πολύ αίμα, έτσι ώστε το αίμα να φτάσει στο στήθος των αλόγων καθώς αναμειγνύεται με τη θάλασσα».
Ο ήλιος θα μετατραπεί σε σκοτάδι και η σελήνη σε αίμα· οι πηγές και τα ποτάμια θα στερέψουν· και ο ποταμός Νείλος θα γίνει επίσης αίμα.Και όσοι επιζήσουν θα σκάψουν στέρνες και θα αναζητήσουν το νερό της ζωής, αλλά δεν θα το βρουν."
Συχνά, σε αυτές τις αφηγήσεις, υπάρχει έλλειψη πόρων και οι άνθρωποι λαθραία αναζητούν ή μάχονται για ό,τι απομένει. Πετάγονται εύκολα ο ένας τον άλλον - ακόμη και μέλη της οικογένειάς τους - στα χέρια των λύκων για να διατηρήσουν τα δικά τους συμφέροντα. Υπάρχει μια σαφής οριοθέτηση μεταξύ «εαυτού» και «άλλου», μεταξύ «φίλου» και «εχθρού», «συμπατριώτη» και «ξένου», «καλού» και «κακού», «δικαίου» και «αμαρτωλού». Οι αθώοι διώκονται από τους εχθρούς τους. Αλλά συχνά, οι δίκαιοι γλιτώνουν, σώζονται ή προστατεύονται από τις δοκιμασίες, ενώ οι αμαρτωλοί ή οι ιδεολογικοί αντίπαλοι τελικά τιμωρούνται ή καταστρέφονται.
Οι συγκρούσεις μεταξύ συγκεκριμένων ομάδων ανθρώπων συχνά αναπαρίστανται σε κοσμική κλίμακα. Ο John J. Collins γράφει στο Η Ιστορία του Συνεχούς του Αποκαλυπτικού:
«Ένας χρησμός που διασώζεται στο βιβλίο του Ησαΐα προβλέπει την πτώση της Βαβυλώνας με κοσμικούς όρους: «έρχεται η ημέρα του Κυρίου, σκληρή, με οργή και άγριο θυμό, για να κάνει τη γη ερήμωση και να εξολοθρεύσει τους αμαρτωλούς της από αυτήν. Διότι τα αστέρια του ουρανού και οι αστερισμοί τους δεν θα δώσουν το φως τους· ο ήλιος θα είναι σκοτεινός στην ανατολή του και η σελήνη δεν θα χύσει το φως της... Γι' αυτό θα κάνω τους ουρανούς να τρέμουν και η γη θα σειστεί από τη θέση της στην οργή του Κυρίου των δυνάμεων, την ημέρα του άγριου θυμού του» (Ησ. 13:9-13). Εδώ ο προφήτης εξακολουθεί να ασχολείται με την καταστροφή μιας συγκεκριμένης πόλης, της Βαβυλώνας, αλλά η γλώσσα του προκαλεί μια καταστροφή κοσμικών διαστάσεων».
Στη χριστιανική παράδοση, η μορφή του Αντίχριστου χρησιμοποιείται από καιρό για να καταδείξει τους πολιτικούς εχθρούς. Σύμφωνα με τον Μπέρναρντ ΜακΓκιν:
«Η πολιτική χρήση του μύθου του Αντίχριστου, όπως στρέφεται εναντίον των αυτοκρατόρων Νέρωνα και Δομιτιανού, ήταν έντονη στον πρώιμο χριστιανικό αποκαλυπτικό θρησκευτικό κίνημα. Αργότερα, αυτοκράτορες και ηγεμόνες, όπως ο Κόμμοδος, πιθανώς ο Δέκιος, ο Οδενάθος της Παλμύρας, ο Κωνστάντιος και ο Γαϊσέριχος ο Βάνδαλος, είχαν επίσης ταυτιστεί με τον τρομερό τελευταίο εχθρό [...]. Ωστόσο, η χρήση παραδοσιακών αποκαλυπτικών θεμάτων επικαλούνταν συχνότερα για την υπεράσπιση του αυτοκρατορικού αξιώματος και του βυζαντινού κράτους παρά για την καταδίκη του».
Καθώς ο κόσμος γύρω μας φαίνεται να καταρρέει, οι προϋπάρχουσες εντάσεις μπορούν να γίνουν εκρηκτικές, ενώ οι προηγουμένως στενές συμμαχίες διαλύονται. Οι διαφορές στις αξίες έρχονται στο προσκήνιο καθώς ο καθένας από εμάς κινείται για να διατηρήσει τις μικρές φυσαλίδες άνεσης και ασφάλειας που εργαζόμαστε σκληρά για να χτίσουμε για τον εαυτό μας. Τα πραγματικά θύματα της καταπίεσης μπορεί να αισθάνονται πολύ δικαιολογημένα να πάρουν πίσω αυτό που αντιλαμβάνονται - ίσως σωστά - ότι τους έχει κλαπεί. Άλλα μπορεί να επιχειρήσουν να ενεργήσουν προληπτικά για να εξουδετερώσουν πιθανές παρούσες ή υποθετικές μελλοντικές απειλές.
Θνήσκουσα Γη Οι αφηγήσεις μπορούν επομένως να χρησιμοποιηθούν με μεγάλη αποτελεσματικότητα από οποιαδήποτε πολιτική παράταξη, καθώς τείνουν να εστιάζουν σε έναν αμαρτωλό αποδιοπομπαίο τράγο ή σε έναν «άλλο» που απειλεί τον τρόπο ζωής μιας ομάδας. Προσφέρονται φυσικά για την οριοθέτηση και την ερμηνεία ιστορικών συγκρούσεων και καταστροφών. Θνήσκουσα Γη γίνεται μια σκηνή, στην οποία οι αρχαίες κοσμικές αφηγήσεις παίρνουν νέα ζωή για μια νέα ιστορική εποχή· στην οποία, με τη σειρά τους, τα τρέχοντα γεγονότα υφαίνονται στο μωσαϊκό του ίδιου του κοσμικού δράματος.
Μέσα σε αυτό το δράμα, τα συμφέροντα των θυμάτων ή των δικαίων δικαιώνονται, και όσοι αρνούνται να υπηρετήσουν τους συλλογικούς στόχους των δικαίων ανθρώπων ή που αποτελούν άμεση απειλή γι' αυτούς, φέρουν την ευθύνη για την πτώση του κόσμου ή, τουλάχιστον, πρέπει να εξαλειφθούν, ώστε οι δίκαιοι να μπορέσουν να εξασφαλίσουν την ειρήνη.
Οι υπάρχοντες μύθοι για μια κοσμική κρίση του έσχατου καιρού παρέχουν ένα έτοιμο πλαίσιο για την ερμηνεία του νοήματος στις αναταραχές της ζωής μας. Στην Ευρώπη του δέκατου τρίτου αιώνα, για παράδειγμα, ορισμένοι μεσσιανικοί Εβραίοι ταύτισαν τους εισβολείς Μογγόλους με έναν μυθικό λαό από υπάρχουσα προφητεία, τον οποίο περίμεναν να φτάσει την ώρα της κρίσης για να εξαλείψει τους Χριστιανούς καταπιεστές τους. Όπως εξηγεί ο Μοσέ Ιντέλ στο Η Ιστορία του Συνεχούς του Αποκαλυπτικού,
«Αυτό το σημείο, που έχει μεγάλη σημασία στα έγγραφα που θα συζητηθούν παρακάτω, συνδυάζεται με την υπόθεση ότι το κληρικό κατεστημένο, η εκκλησία και οι υπάρχουσες τάξεις θα αποτελέσουν αντικείμενο τιμωρίας [...]. Ένα εβραϊκό έγγραφο γραμμένο στην Ισπανία και χριστιανικές απεικονίσεις των Εβραίων μαρτυρούν μια βαθιά πεποίθηση ότι τελικά ο λογαριασμός με τους καταπιεστές θα διευθετηθεί».
Εν τω μεταξύ, ο Saïd Amir Arjomand, στο επόμενο κεφάλαιο του βιβλίου, περιγράφει πώς οι ισλαμικοί εμφύλιοι πόλεμοι της δεκαετίας του 600 επηρέασαν την ανάπτυξη των μουσουλμανικών εσχατολογικών προφητειών:
«Η περίοπτη θέση των σχεδόν συνώνυμων όρων fitna («πολιτική αναταραχή») και μαλχάμα («θλίψη/πόλεμος») υποδεικνύουν την ασυνήθιστη σημασία της ιστορίας ως μήτρας των ισλαμικών αποκαλυπτικών παραδόσεων. Οι τρεις εμφύλιοι πόλεμοι (φυτικό) του κλασικού Ισλάμ (656-61, 680-92 και 744-50 μ.Χ.), η τελευταία από τις οποίες έληξε με την «επανάσταση των Αββασιδών», αποτελούν το εύκολα αναγνωρίσιμο πλαίσιο ενός μεγάλου αριθμού αποκαλυπτικών παραδόσεων που συνήθως λαμβάνουν τη μορφή ex eventu προφητείες. Καθώς τα γεγονότα αυτών των εμφυλίων πολέμων υπέστησαν αποκαλυπτική μεταμόρφωση και επεξεργασία, ωστόσο, ο όρος fitna απέκτησε η ίδια την αίσθηση της προμεσσιανικής θλίψης και συμπεριλήφθηκε στα σημάδια της Ώρας».
Θα μπορούσαμε να ταξινομήσουμε τις αφηγήσεις Θνήσκουσα Γη σε δύο εξέχοντες μυθικούς κλάδους: έναν «ενεργό» κλάδο και έναν «παθητικό» κλάδο.
Στον ενεργό ή «ευαγγελικό» κλάδο, η καταστροφή του κόσμου μπορεί να αποφευχθεί, συνήθως είτε με την εξάλειψη ορισμένων ανθρώπων είτε με τη μεταστροφή τους στο «σωστό» σύστημα πεποιθήσεων. Συχνά, η επικείμενη καταστροφή μας προκαλείται από την ανθρώπινη αμαρτωλότητα και καλούμαστε να σώσουμε τον κόσμο μέσω συλλογικής δράσης. Όσοι συμμετέχουν στον σκοπό μπορούν να συγχωρεθούν, αλλά οι αρνητές θα εξοντωθούν ή πρέπει να εξοντωθούν. Η μοίρα της ίδιας της γης κρέμεται από μια κλωστή.
Στον παθητικό κλάδο, ο επερχόμενος κατακλυσμός είναι αναπόφευκτος, και ίσως ακόμη και ευπρόσδεκτος. αυτό είναι το γεγονός της κρίσης που θα καταστρέψει τους εχθρούς μας για εμάς. Συνήθως, σε αυτή την εκδοχή, η κατάρρευση του κόσμου ακολουθείται από ανανέωση, και οι δίκαιοι ή οι τυχεροί επιζώντες μπορούν να προσβλέπουν σε κάποιο είδος παραδείσου.
Οι «άλλοι» μπορεί να φέρουν ή να μην φέρουν άμεση ευθύνη για τις επερχόμενες δοκιμασίες, και μπορεί να είναι ή να μην είναι επιλέξιμοι για λύτρωση. Αλλά ένα πράγμα είναι σίγουρο: όταν οι πόροι είναι περιορισμένοι· όταν η κρίση και η καταστροφή απειλούν να καταστρέψουν τον τρόπο ζωής μας· όταν η πορεία των παγκόσμιων γεγονότων γίνεται αβέβαιη, όταν οι διαπραγματεύσεις καταρρέουν και όταν η πίεση αυξάνεται πάνω μας· είναι πολύ εύκολο να συμπεράνουμε ότι είναι άλλοι ποιος πρέπει να θυσιαστεί για να σώσει us; ότι, στην πραγματικότητα, είναι άλλοι που μπαίνουν εμπόδιο στο δικός μας επιβίωση, της δικός μας τους (δίκαιους) συλλογικούς στόχους της ομάδας· ότι είναι άλλοι που πρέπει να υποταχθούν σε δικός μας θέληση — με τη βία, εάν χρειαστεί.
Αν και η ομαδική φύση της μπορεί να προσδώσει σε αυτήν την προσέγγιση στην κρίση μια υπερβατική, ανιδιοτελή λάμψη, στην πραγματικότητα είναι το γενικευμένο ένστικτο αυτοσυντήρησης. συλλογικός εγωισμός.
Και όπως ακριβώς το εξατομικευμένο ένστικτο αυτοσυντήρησης, αναδεικνύει μερικές από τις πιο κτηνώδεις πτυχές της φύσης μας, στερώντας μας αυτή τη μοναδική και όμορφη, εξυψωμένη σπίθα που μας κάνει ανθρώπους. Γιατί στο τέλος, μας υποβιβάζει στο να παλεύουμε με νύχια και με δόντια, σαν ζώα, για να πετύχουμε τους οργανικούς μας στόχους, εις βάρος όποιου έχει την ατυχία ή το θράσος να μας εμποδίσει.
Τώρα, καθώς προχωράμε μέσα στο δικό μας τοπίο που μαστίζεται από την κρίση, μετά το 2020 Θνήσκουσα Γη, βρισκόμαστε χαμένοι σε έναν εχθρικό κόσμο που στερείται ολοένα και περισσότερο τιμής και συμπόνιας.
Σε αυτόν τον κόσμο, στο απόγειο της προφητείας για την Ημέρα της Κρίσης του Covid, οι φύλακες ασφαλείας έπνιξε μια γυναίκα μέχρι θανάτου σε νοσοκομείο του Τορόντο επειδή δεν φορούσε σωστά τη μάσκα.
Εν τω μεταξύ, νυν και πρώην κυβερνητικοί αξιωματούχοι υπονοούν ανοιχτά ότι θέλουν να σκοτώσουν ομάδες πολιτών τους. Το 2021, καθώς η Λιθουανία εισήγαγε το ανατριχιαστικό της όνομα «Opportunity Pass», ένα πρώην μέλος του Λιθουανικού Κοινοβουλίου έγραψε σε μια μεγάλη εφημερίδα: [μετάφραση από Γκλουμπόκο Λιετούβα]
«Υπάρχει ένας ολοκληρωτικός πόλεμος με έναν εχθρό που μας έχει κατακλύσει. Ο εχθρός είναι αόρατος, αλλά αυτό τον κάνει μόνο πιο επικίνδυνο. Και υπό συνθήκες σαν κι αυτές, υπάρχουν άνθρωποι που σκόπιμα παίρνουν το μέρος του εχθρού και πρέπει να αντιμετωπίζονται ανάλογα.»
Σε καιρό πολέμου, τέτοιοι άνθρωποι πυροβολούνταν.
Αλλά ελπίζω ότι δεν θα χρειαστεί να πυροβολήσουμε τους αντιεμβολιαστές, θα εξαφανιστούν μόνοι τους.
Και μόλις πριν από μερικές εβδομάδες, ένας Βρετανός Φιλελεύθερος Δημοκράτης σύμβουλος έγραψε στο Twitter ότι θα ήθελε πολύ να βενζινοποιήσει τους ανθρώπους που διαμαρτύρονται για τις Ζώνες Εξαιρετικά Χαμηλών Εκπομπών (ULEZ) του Ηνωμένου Βασιλείου.
Οικολογικοί ακτιβιστές, που έχουν παρασυρθεί από τον φόβο της κλιματικής αλλαγής, καταστρέφουν περιουσίες και διαταράσσουν δημόσιες εκδηλώσεις για να διαδώσουν ένα μήνυμα φόβου, θυμού και απελπισίας. Πρόσφατα, διαδηλωτές που συνδέονται με το Just Stop Oil... βανδάλισε μόνιμα έναν κήπο αξίας 300,000 λιρών, φωνάζοντας καθώς έριχναν πορτοκαλί βαφή σε όλα γύρω τους:
«Τι νόημα έχει ένας κήπος αν δεν μπορείς να φας; Ποιο το νόημα της παράδοσης αν η κοινωνία καταρρέει γύρω σου;»
Σύμφωνα με τον νόμο στο Daily Mail, μία από τις διαδηλώτριες, η Στέφανι Γκόλντερ, εξήγησε το σκεπτικό της ως εξής:
«Διέκοψα την Έκθεση Λουλουδιών του Τσέλσι για να ζητήσω από τους επισκέπτες, τους εκθέτες και την RHS (Βασιλική Κηπευτική Εταιρεία) να διαλέξουν πλευρά· να υπερασπιστούν το καλό έναντι του κακού, τη ζωή έναντι του θανάτου, το σωστό έναντι του λάθους· να σταθούν στο πλευρό των νέων και των δισεκατομμυρίων ανθρώπων στον παγκόσμιο νότο των οποίων οι ζωές κόβονται απότομα από την κλιματική κατάρρευση».
«Αν αγαπάτε τους κήπους και την καλλιέργεια τροφίμων, πρέπει να συμμετάσχετε στην πολιτική αντίσταση ενάντια στο νέο πετρέλαιο και φυσικό αέριο».
Νιώθει δικαιολογημένη που συντρίβει την ευτυχία των άλλων ανθρώπων και ακρωτηριάζει όμορφα ζωντανά πράγματα (φυτά), επειδή νιώθει ότι οι στόχοι της - και οι συλλογικοί στόχοι όσων συμπαθεί - απειλούνται. Αν και τα λόγια της καλύπτονται από τη ρητορική του ανιδιοτελούς ανθρωπισμού, η στάση της, στην ουσία, είναι εγωιστική: Κανείς δεν παίρνει αυτό που θέλει μέχρι Εξασφαλίζω ό,τι μου ανήκει. Και αν δεν με βοηθήσεις να το κάνω αυτό, θα σου κάνω τη ζωή άθλια.
Ομοίως, η Γκρέτα Τούνμπεργκ, ένα είδος σύγχρονης σίβυλλας που μερικές φορές παρουσιάζεται ως μια γενναία και νεαρή ηγέτιδα του κινήματος δράσης για το κλίμα, χρησιμοποίησε την αναγνωρισμένου κύρους πλατφόρμα της στα Ηνωμένα Έθνη — όχι για να επιδείξει το θάρρος και την αυτοθυσία της — αλλά να βυθίζομαι στην αυτολύπηση, κλαίγοντας: «Μου έκλεψες τα όνειρα και την παιδική μου ηλικία.»
Ο λόγος της δεν εμπνέει, ούτε επικαλείται υψηλότερες αξίες ή υπερβατικά οράματα, όπως θα περίμενε κανείς από έναν πραγματικά αξιότιμο ηγέτη. Αντίθετα, βράζει από ιδιοτέλεια: Εσύ κατέστρεψε τα πάντα για εμένα, φαίνεται να λέει. Τώρα στο πρόγραμμά σου, πρέπει να το διορθώσω [η υπογράμμιση δική μου]:
«Η δημοφιλής ιδέα της μείωσης των εκπομπών μας στο μισό σε 10 χρόνια μας δίνει μόνο 50% πιθανότητες να παραμείνουμε κάτω από τους 1.5 βαθμούς Κελσίου και τον κίνδυνο να πυροδοτήσουμε μη αναστρέψιμες αλυσιδωτές αντιδράσεις πέρα από τον ανθρώπινο έλεγχο».
Το πενήντα τοις εκατό μπορεί να είναι αποδεκτό για εσάς. Αλλά αυτοί οι αριθμοί δεν περιλαμβάνουν τα σημεία καμπής, τους περισσότερους βρόχους ανατροφοδότησης, την πρόσθετη θέρμανση που κρύβεται από την τοξική ατμοσφαιρική ρύπανση ή τις πτυχές της ισότητας και της κλιματικής δικαιοσύνης. Βασίζονται επίσης σε my γενιά που απορροφά εκατοντάδες δισεκατομμύρια τόνους το CO2 σας εκτός αέρα με τεχνολογίες που μόλις και μετά βίας υπάρχουν.
Πίσω από όλες αυτές τις προσεγγίσεις σε μια πιθανή (ή, ίσως, πραγματική) κρίση βρίσκεται ένα φαύλο ρεύμα αυτοσυντήρησης. Οι άνθρωποι είναι έτοιμοι να πάρουν από τους άλλους, να θυσιάσουν άλλους, ακόμη και να σκοτώσουν άλλους και να σαμποτάρουν τους στόχους τους, τα μέσα διαβίωσής τους, τα όνειρά τους - μερικές φορές μπροστά σε υποθετικά ή μαθηματικά μοντελοποιημένα μελλοντικά σενάρια - στην απεγνωσμένη μάχη τους για επιβίωση και για να διατηρήσουν αυτό που θεωρούν δικαιωματικά δικό τους.
Δεν είναι στόχος μου εδώ να σχολιάσω το αν, ή σε ποιο βαθμό, οποιαδήποτε από τις αφηγήσεις για την κρίση που βλέπουμε σήμερα είναι πραγματική ή αξίζει να κάνουμε κάτι γι' αυτήν. Ας υποθέσουμε για μια στιγμή, για λόγους συζήτησης, ότι όλες είναι.
Θα άξιζε αυτό αυτό το είδος συμπεριφοράς; Αυτό θέλουμε να δοξάσουμε ως κοινωνία και να το θεωρήσουμε ως την κορωνίδα της αρετής; Αυτό θέλουμε να γίνουμε;
Όλοι θέλουμε να ελαχιστοποιήσουμε τις κρίσεις στη ζωή μας, να διατηρήσουμε τη σταθερότητα που έχουμε εργαστεί τόσο σκληρά για να χτίσουμε και να ζήσουμε τις μέρες μας, για όσο το δυνατόν περισσότερο, με ευτυχία και ειρήνη. Αλλά σε κάποιο βαθμό, οι δυσκολίες είναι ένα αναπόφευκτο κομμάτι της ζωής και όλοι μας πρέπει να επωμιστούμε μέρος του βάρους αυτού του κινδύνου. Αν δεν είμαστε ικανοί να αντιμετωπίσουμε την προοπτική μιας γης που πεθαίνει με χάρη, κινδυνεύουμε να χάσουμε την ανθρώπινη φύση μας. Και όταν συμβαίνει αυτό - όταν γινόμαστε σαν ζώα, που ασχολούμαστε μόνο με την οργάνωση και την επιβίωση - σε εκείνο το σημείο, μας έχει απομείνει πραγματικά κάτι για το οποίο να ζήσουμε;
Μετά από όλα όσα έχουν ειπωθεί και γίνει, όσο έξυπνοι, ενωμένοι και αποτελεσματικοί κι αν είμαστε, μπορεί να μην καταφέρουμε να φτάσουμε στους στόχους για τους οποίους επιδιώκουμε. Και αυτή είναι μια θεμελιώδης αλήθεια που πρέπει να αποδεχτούμε, αφού η ζωή είναι, από τη φύση της, απρόβλεπτη. Υπό το πρίσμα αυτό, θα πρέπει να αναρωτηθούμε: αξίζει να ανταλλάξουμε την ανθρώπινη φύση μας με αντάλλαγμα την απλή πιθανότητα επιτυχίας; Μήπως η απώλεια ενός τέτοιου θησαυρού δεν είναι τίποτα περισσότερο από το ατυχές τίμημα του να αναγκάζουμε τους άλλους να συμμορφώνονται με τις απαιτήσεις μας;
Η ανθρωπότητα διακρίνεται από τα κατώτερα θηρία της γης από την ικανότητά της να να υψώσουμε τον εαυτό μας πάνω από το ένστικτο επιβίωσηςΚαι οι πιο αθάνατοι και εμπνευσμένοι ήρωες της ιστορίας, τόσο στην πραγματικότητα όσο και στη μυθοπλασία, είναι εκείνοι που μπορούν να θυσιάσουν ακόμη και τη ζωή τους αναζητώντας υψηλότερες αξίες όπως η αγάπη, η περιέργεια, η δημιουργικότητα και η ομορφιά.
Ο Ιησούς πέθανε στον σταυρό από αγάπη για τον κόσμο. Ο Ρωμαίος και η Ιουλιέτα αυτοκτόνησαν για έρωτα. Ο Σωκράτης δηλητηριάστηκε για τη φιλοσοφική του αίρεση. Σόφι Σολ λιντσαρίστηκε επειδή μίλησε εναντίον των Ναζί. Σε τέτοιες μορφές βλέπουμε, αντικατοπτρίζοντας, την εξυψωμένη ουσία του ανθρώπινο πνεύμαδηλαδή, η πεποίθηση ότι μια ζωή χωρίς ομορφιά, μια ζωή χωρίς περιέργεια, χωρίς αλήθεια, χωρίς τιμή, χωρίς ελευθερία, χωρίς αγάπη, χωρίς τέχνη, χωρίς σεβασμό ο ένας για τον άλλον, ακόμη και στις πιο δύσκολες συνθήκες, είναι μια ζωή που μόλις και μετά βίας αξίζει να την ακολουθήσουμε.
Δεν πιστεύουν όλοι οι άνθρωποι αυτή την αρχή, φυσικά. Κι όμως, το γεγονός παραμένει: στην καρδιά σχεδόν όλων όσων θεωρούμε πολύτιμα και σεβόμαστε για το είδος μας και για το σύνολο των ανθρώπινων δημιουργικών επιτευγμάτων σε όλο τον κόσμο, βρίσκονται τα φαντάσματα ανθρώπων που θυσίασαν τη ζωή τους, που τόλμησαν να πάρουν ρίσκα, που εγκατέλειψαν το καθαρά οργανικό και υλικό για κάποιο ανώτερο πεπρωμένο, κλήση ή σκοπό. Έτσι, μετά από όλα όσα έχουν κάνει αυτοί οι μεγάλοι ήρωες της ιστορίας για να ανοίξουν το δρόμο για να απολαύσουμε τη δόξα τους σήμερα, μήπως θα βεβηλώσουμε τη μνήμη τους βυθιζόμενοι στο επίπεδο των σκύλων;
Συγκρίνετε την ομιλία της Γκρέτα Τούνμπεργκ το 2019 ενώπιον των Ηνωμένων Εθνών με την περίφημη ομιλία του Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ "Εχω ένα όνειρο" ομιλία. Ο Κινγκ, και οι μαύροι Αμερικανοί που ήταν μαζί του σε διαμαρτυρία εκείνη την ημέρα, δεν συγκεντρώθηκαν από φόβο για ένα υποθετικός μελλοντική Ημέρα της Κρίσης. Είχαν υπομείνει πολύ πραγματικό και παρόν υποφέροντας ως πολίτες δεύτερης κατηγορίας σε μια Αμερική που έχει υποστεί διαχωρισμό και είναι στιγματισμένη από ρατσιστική ασέβεια και βία.
Ωστόσο, ο Κινγκ — αν και θα μπορούσε να είχε κάθε δίκιο να το κάνει — δεν επιρρίπτει ευθύνες στον λευκό «άλλο». Δεν θέτει την αυτολύπηση στο επίκεντρο της έκθεσής του. Δεν χρησιμοποιεί τη ρητορική του φόβου, της αυτοσυντήρησης και της απελπισίας για να προωθήσει μια πολιτική ατζέντα. Δεν βγάζει αφρούς από το στόμα του με την επιθυμία να καταστρέψει ή να καταστείλει τους «επικίνδυνους» και ανατρεπτικούς εχθρούς του. Αντίθετα, προσκαλεί... όλοι να ανέλθουν στο πιο υψηλό, δημιουργικό ανθρώπινο δυναμικό τους· να προσανατολίσουν την προσοχή τους όχι στην καθαρά εργαλειακή επιδίωξη του δικού τους φατριαστικού συμφέροντος, αλλά σε ανώτερα, υπερβατικά, αξίες που βασίζονται στην ανθρώπινη ψυχή:
«Υπάρχει όμως κάτι που πρέπει να πω στον λαό μου που στέκεται στο ζεστό κατώφλι που οδηγεί στο παλάτι της δικαιοσύνης. Στη διαδικασία απόκτησης της δικαιωματικής μας θέσης, δεν πρέπει να είμαστε ένοχοι άδικων πράξεων. Ας μην επιδιώκουμε να ικανοποιήσουμε τη δίψα μας για ελευθερία πίνοντας από το ποτήρι της πικρίας και του μίσους.»
Πρέπει να διεξάγουμε για πάντα τον αγώνα μας στο υψηλό επίπεδο της αξιοπρέπειας και της πειθαρχίας. Δεν πρέπει να επιτρέψουμε στη δημιουργική μας διαμαρτυρία να εκφυλιστεί σε σωματική βία. Ξανά και ξανά, πρέπει να υψωθούμε στα μεγαλοπρεπή ύψη της συνάντησης της σωματικής δύναμης με τη δύναμη της ψυχής. Η θαυμαστή νέα μαχητικότητα που έχει κατακλύσει την κοινότητα των Νέγρων δεν πρέπει να μας οδηγήσει σε δυσπιστία απέναντι σε όλους τους λευκούς, γιατί πολλοί από τους λευκούς αδελφούς μας, όπως αποδεικνύεται από την παρουσία τους εδώ σήμερα, έχουν συνειδητοποιήσει ότι το πεπρωμένο τους είναι συνδεδεμένο με το δικό μας πεπρωμένο.
Και έχουν συνειδητοποιήσει ότι η ελευθερία τους είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη δική μας ελευθερία. Δεν μπορούμε να περπατήσουμε μόνοι μας. Και καθώς περπατάμε, πρέπει να δώσουμε την υπόσχεση ότι θα βαδίζουμε πάντα μπροστά. Δεν μπορούμε να γυρίσουμε πίσω.
Υπάρχει ένας λόγος για τον οποίο αυτά τα λόγια συνεχίζουν να αντηχούν μαζί μας σήμερα: επειδή δεν συνδέονται με τον συγκεκριμένο αγώνα, την πολιτική παράταξη ή την εποχή του Κινγκ. Αυτά τα λόγια ισχύουν ανά πάσα στιγμή, σε όλους τους τόπους, σε κάθε στιγμή, για κάθε ανθρώπινη ψυχή. Είναι παγκόσμια. Απλώνουν το χέρι σε όλους και σε όλους, προσκαλώντας όλους μας να συμμετάσχουμε για να υποστηρίξουμε το πιο υψηλό πνεύμα της ανθρωπότητας. Και αυτή είναι μια διαχρονική, χωρίς σύνορα και αιώνια προσπάθεια.
Υπάρχουν πάντα δυνάμεις σε αυτόν τον κόσμο που μας τραβούν κάτω στη λάσπη και τον βούρκο. Στην καθημερινή μας αναζήτηση της ευτυχίας, της επιθυμίας, της ψυχαγωγίας και της επιβίωσης, είναι εύκολο να ξεχάσουμε τι έχουμε τη δυνατότητα να γίνουμε. Είναι εύκολο να χαθούμε σε τεχνικές λεπτομέρειες, σε εγωιστικά ταξίδια και σε αντιδραστική αγανάκτηση. Αν είμαστε θύματα φρικαλεοτήτων, είναι ακόμη πιο εύκολο να αναζητήσουμε τη δικαιοσύνη μας με αντίποινα, κακία και βάναυση εκδίκηση. Αλλά σε έναν κόσμο όπου όλοι βλέπουν τον εαυτό τους ως το κύριο και πραγματικό θύμα, πού μας αφήνει αυτό τελικά;
Η ομιλία του Κινγκ μας προσκαλεί όλους να ενωθούμε για να επιλέξουμε μια διαφορετική πορεία: μια πορεία που — χωρίς να εγκαταλείψει τους υλικούς της στόχους — επιδιώκει, πρώτα και κύρια, να διατηρήσει και να ενσαρκώσει την καλύτερη ουσία της ανθρωπότητας. Μας προσκαλεί να υπερβούμε τους οργανικούς μας σκοπούς, εστιάζοντας σε έναν υψηλότερο, πιο ουσιαστικό στόχο: τις αρχές που τους καθοδηγούν. Και μας υπενθυμίζει ότι, τελικά, πρέπει να κοιτάξουμε προς τα μέσα — όχι προς τα έξω — για να το κάνουμε αυτό.
Στην ιστορία του Τζακ Βανς που παρέθεσα στην αρχή αυτού του δοκιμίου, με τίτλο «Ουλάν Ντορ», ένας μεγάλος πολιτισμός έχει καταρρεύσει, αν και οι απόγονοί του συνεχίζουν να ζουν στην αθλιότητα και την άγνοια. Χιλιάδες χρόνια πριν, ένας σοφός, καλοπροαίρετος ηγεμόνας είχε παραχωρήσει σε κάθε έναν από τους ιερείς των δύο αντιμαχόμενων θρησκευτικών παρατάξεων του το μισό μιας πλάκας, στην οποία μπορούσαν να διαβαστούν αρχαϊκά μυστικά που θα έδιναν ανείπωτη δύναμη σε όποιον είχε την τύχη να τα κατέχει. Αλλά τα μισά της πλάκας ήταν ακατανόητα από μόνα τους. Αν δεν ήταν ενωμένα, η σοφία τους θα παρέμενε για πάντα στην αφάνεια. Όπως ήταν αναμενόμενο, όμως, οι ιερείς απομονώνουν ο καθένας τη δική του πλάκα σε έναν φυλασσόμενο ναό και οι παρατάξεις εμπλέκονται σε πόλεμο μεταξύ τους, προσπαθώντας ο καθένας να κλέψει την άλλη πλάκα για δική της, ενώ ο εξαιρετικά περίπλοκος πολιτισμός τους αποσυντίθεται σε πρωτόγονο χάος γύρω τους.
Είναι πιθανό ο Βανς να εμπνεύστηκε αυτήν την ιστορία από την προφητεία της καταστροφής των Χόπι, η οποία αποτελεί επίσης μέρος του μύθου της κυκλικής ανάδυσης. Σύμφωνα με τους Χόπι, ο κόσμος καταστρέφεται και αναδημιουργείται περιοδικά. Κάθε κύκλος ξεκινά σε μια κατάσταση αρμονικού παραδείσου. Αλλά καθώς η ανθρωπότητα αφήνει τους στόχους της να διαφθείρονται με απληστία, σκληρότητα και ανηθικότητα, η γη σταδιακά υποκύπτει στο χάος και την καταστροφή.
Στο τέλος κάθε κύκλου, οι πιστοί διαφεύγουν ανοίγοντας μια τρύπα στον ουρανό, αναδυόμενοι στις λαμπερές νέες αυγές ενός παρθένου κόσμου. Και έτσι η διαδικασία ξεκινά από την αρχή. Στην αρχή του τρέχοντος κύκλου, το Μεγάλο Πνεύμα Μαασάου έδωσε δύο πλάκες σε δύο αδέρφια, έναν Χόπι και έναν λευκό, πριν τους στείλει στις αντίστοιχες μεταναστεύσεις τους σε όλη τη γη. Η ελπίδα είναι ότι μια μέρα, αυτά τα δύο αδέρφια θα ενωθούν ξανά και θα μοιραστούν τη σοφία τους μεταξύ τους.
Όπως αφηγείται ο Armin W. Geertz στο Η Επινόηση της Προφητείας: Συνέχεια και Σημασία στην Ινδική Θρησκεία των Χόπι:
"'Δεν είναι γνωστό τι ακριβώς ήταν σχεδιασμένο στις πέτρες. Ωστόσο, λέγεται ότι τα σημάδια τους περιγράφουν ολόκληρη τη γη. Οριοθετούν τις διαστάσεις μέχρι την άκρη της θάλασσας» [...] Η αφήγηση αναφέρει περαιτέρω ότι αν και όταν οι Χόπις ξεστρατίσουν από το μονοπάτι της ζωής τους, ο Λευκός Αδελφός θα επιστρέψει και θα φέρει την πέτρινη πλάκα του ως απόδειξη της ταυτότητάς του. Ορισμένες παραδόσεις λένε ότι υπάρχει μόνο μία πλάκα, η οποία είναι σπασμένη στα δύο, και ότι οι αδελφοί θα ταιριάξουν τα κομμάτια τους."
Οι Χόπι πιστεύουν ότι έχουν αναλάβει το τεράστιο βάρος της διατήρησης της ισορροπίας του κόσμου καθώς αυτός για άλλη μια φορά οδεύει προς την αναπόφευκτη καταστροφή. Αυτή η εξαιρετικά συμβολική αποστολή επιτυγχάνεται αντιστεκόμενοι στην απληστία και ακολουθώντας τις κατσιβοτάβι ή «μονοπάτι της ζωής». Και το παίρνουν πολύ σοβαρά. Ο Geertz γράφει:
"Κατσίτ αου χιντσάκι, η «εργασία για την επίτευξη της ζωής», είναι μια ολιστική, αν και κυρίως τελετουργική δραστηριότητα που είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ενατένιση της ολιστικής εικόνας της πραγματικότητας. Αυτή η εικόνα της πραγματικότητας βλέπει την ανθρωπότητα ως ένα σημαντικό και μοιραίο στοιχείο στους κύκλους της φύσης [...] Η προσωπική και κοινωνική αρμονία και ισορροπία είναι απαραίτητα συστατικά για τη διατήρηση της κοσμικής αρμονίας και ισορροπίας. Επομένως, η ανθρώπινη δραστηριότητα είναι σκόπιμη και απαιτεί συγκέντρωση. Αυτή η συγκέντρωση χαρακτηρίζεται από τον όρο τονατία, «πρόθεση».
Όπως οι περισσότεροι πολιτισμοί, οι Χόπι τοποθετούν τους εαυτούς τους στο επίκεντρο αυτής της πράξης της κοσμικής αναγέννησης. Αλλά αναλαμβάνουν επίσης το μεγαλύτερο μέρος της ευθύνης. Δεν έχει σημασία αν έχει απομείνει μόνο ένα άτομο στη γη για να ακολουθήσει το «μονοπάτι της ζωής» των Χόπι. Αυτό το ένα άτομο είναι δυνητικά αρκετό για να κρατήσει τον κόσμο ενωμένο για όλους. Το κίνημα των Χόπι που παραδίδει παραδοσιακά τις ιδέες του, το οποίο άρχισε να διαδίδει μια ευρέως οικουμενική εκδοχή αυτής της αφήγησης από το 1949 περίπου, έγραψε σε ένα τεύχος του φυλλαδίου του: Τέκουα Ικάτσι:
«Συχνά θα τίθεται το ερώτημα: "Ποιος θα συνεχίσει τη δύναμη και την εξουσία όταν πεθάνουν όλοι οι θρησκευτικοί ηγέτες;" Θα περάσει σε οποιοδήποτε άτομο προσκολλάται στους μεγάλους νόμους του Δημιουργού· ένα ισχυρό και σταθερό άτομο που αγνοεί την παρατεταμένη πίεση της καταστροφής και είναι πρόθυμο να πεθάνει προς τιμήν του Μεγάλου Πνεύματος. Διότι αυτή η στάση δεν είναι για τον εαυτό του αλλά για όλους τους ανθρώπους, τη γη και τη ζωή [...] Γνωρίζουμε ότι όταν έρθει η ώρα, οι Χόπι θα μειωθούν σε ίσως ένα άτομο, δύο άτομα, τρία άτομα. Αν μπορέσει να αντέξει την πίεση από τους ανθρώπους που είναι αντίθετοι στην παράδοση, ο κόσμος μπορεί να επιβιώσει από την καταστροφή [...] Δεν αγνοώ κανέναν. Όλοι όσοι είναι πιστοί και σίγουροι για τον δρόμο του Μεγάλου Πνεύματος είναι ελεύθεροι να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο».
Φυσικά, ένα άτομο, στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν μπορεί κυριολεκτικά σώζουν τον φυσικό κόσμο από την καταστροφή μέσω των πράξεών τους, ειδικά αν όλοι οι άλλοι ενεργούν εναντίον τους. Αυτό που πραγματικά διακυβεύεται εδώ, σε συμβολικό επίπεδο, δεν είναι στην πραγματικότητα η μοίρα του φυσικού κόσμου (η οποία, σύμφωνα με τους Χόπι, είναι προκαθορισμένη) αλλά η πνεύμα της ίδιας της ζωής, όπως βιώνεται και αναδημιουργείται από την συνειδητή ανθρώπινη ψυχή.
Ενσαρκώνοντας έναν μικρόκοσμο αυτής της ανώτερης αρχής, οι Χόπι διασφαλίζουν ότι ο σπόρος της ζωής - το σχέδιο για την αναδημιουργία της παγκόσμιας αρμονίας - παραμένει διατηρημένος, ανεξάρτητα από οτιδήποτε άλλο συμβαίνει πέρα από το πεδίο ελέγχου τους. Αυτός ο διαλογισμός στα αυτό εννοούν με τον όρο «διατήρηση της ισορροπίας του κόσμου»: οι Χόπι βλέπουν τους εαυτούς τους όχι απλώς ως φυσικούς φύλακες του πλανήτη ή των δικών τους συμφερόντων, αλλά - πρώτα και κύρια - ως φύλακες της υψηλότερης εκδοχής του ανθρώπινου πνεύματος. Και τελικά, διατηρούν την ελπίδα ότι οι πολιτικοί αντίπαλοι και καταπιεστές τους θα αποφασίσουν να τους ακολουθήσουν σε αυτό το κάλεσμα.
Και ίσως υπάρχει μια αλήθεια εδώ, κρυμμένη στον συμβολισμό. Γιατί, προς το παρόν, δεν μπορούμε να πούμε αν ή πότε κάποια από αυτές τις προφητείες για την Ημέρα της Κρίσης θα μπορούσε κυριολεκτικά να πραγματοποιηθεί. Αν και πολλοί πολιτισμοί, λαοί και παραδόσεις έχουν αναδυθεί και εξαφανιστεί στην άμμο του χρόνου, συχνά στα βάναυσα χέρια του χάους, του πολέμου και της καταστροφής, η ίδια η φυσική γη - προς το παρόν - παραμένει. Αλλά υπάρχει ένα πράγμα που - όσο παροδικό κι αν είναι... Homo sapiens συνεχίζεται, τουλάχιστον — ζει για πάντα και μπορεί να καλλιεργηθεί σε οποιαδήποτε στιγμή, τόπο και περίσταση μέσα στον καθένα μας: αυτή η απροσδιόριστη, δημιουργική, εξυψωμένη ομορφιά που ονομάζουμε «ανθρωπότητα».
Αν στην καρδιά αυτού που βλέπουμε ως Θνήσκουσα Γη τίθεται, άλλωστε, το ζήτημα της απώλειας αυτής της ανθρωπότητας, τότε ίσως, όπως και η προφητεία των Χόπι, θα ήταν καλό να αναζητήσουμε την απάντηση στην αποκατάστασή της. Και ακόμα κι αν αποδειχθεί ότι ο κόσμος is καταρρέει κυριολεκτικά γύρω μας, μπορούμε να αποφασίσουμε να ξεπεράσουμε τη σύγκρουση, να αφήσουμε στην άκρη την αυτοσυντήρηση και να επικεντρωθούμε στον πιο αθάνατο και πολύτιμο συλλογικό μας θησαυρό;
Μπορούμε εμείς, ως κοινωνία, να αναλάβουμε τη θέση μας ως φύλακες της ανθρώπινης ψυχής;
-
Η Haley Kynefin είναι συγγραφέας και ανεξάρτητη κοινωνική θεωρητικός με υπόβαθρο στην ψυχολογία συμπεριφοράς. Άφησε τον ακαδημαϊκό χώρο για να ακολουθήσει το δικό της μονοπάτι, ενσωματώνοντας το αναλυτικό, το καλλιτεχνικό και το βασίλειο του μύθου. Το έργο της εξερευνά την ιστορία και την κοινωνικοπολιτισμική δυναμική της εξουσίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
