Σε μια εποχή όπως η σημερινή, η οποία πνίγεται από την σχεδόν αποκλειστική αξιοποίηση της τεχνολογίας, τι (και πώς) πρέπει να διδάσκονται οι μαθητές, ή με άλλα λόγια, τι πρέπει να μαθαίνουν; Απλώς σκεφτείτε τις πολλαπλασιαζόμενες κρίσεις που επηρεάζουν ολόκληρο τον παγκόσμιο πληθυσμό - τον συνεχιζόμενο πόλεμο στην Ουκρανία, τον κυμαινόμενο πόλεμο στο Ιράν και την αυξανόμενη επίδρασή του στις τιμές της ενέργειας (η οποία ήδη επηρεάζει όχι μόνο τη διαθεσιμότητα πετρελαίου και βενζίνης, αλλά και τα τρόφιμα), και τις κοινωνικές και πολιτικές συγκρούσεις που συνδέονται με τους «παράνομους μετανάστες» στις ΗΠΑ, τη Βρετανία και την Ευρώπη, για να αναφέρουμε μόνο μερικούς - τότε φαίνεται δύσκολο να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα.
Υπάρχουν πολλές – πάρα πολλές – πνευματικές πηγές, σύγχρονες αλλά και σε όλη την ιστορία του κόσμου, από τις οποίες θα μπορούσα να αντλήσω πληροφορίες για να απαντήσω με έναν πολύ προσωρινό τρόπο, οπότε θα πρέπει να είμαι επιλεκτικός, αλλά ορίστε. Η δική μου οπτική γωνία είναι κυρίως δυτική.
Από το αρχαία ελληνικά Στοχαστής, ο Πλάτωνας – ο οποίος είχε αφομοιώσει τις ιδέες των προκατόχων του, από τον Θαλή μέσω του Εμπεδοκλή, του Αναξαγόρα και άλλων, μέχρι τον Ηράκλειτο και τον Παρμενίδη, και, φυσικά, τον δάσκαλό του, τον Σωκράτη, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι είχε μάθει από μια γυναίκα ονόματι Διοτίμα – μάθαμε ότι το Είναι και το Γίγνεσθαι είναι οι δύο πόλοι που αποτελούν το πεδίο έντασης στο οποίο εμφανίζονται τα πράγματα στον υλικό κόσμο των αισθήσεων και των ιδιαίτερων πραγμάτων, αφενός, και στον νοητό κόσμο των καθολικών Ιδεών, αφετέρου.
Ο Αριστοτέλης, ο Μακεδόνας μαθητής του Πλάτωνα (ο οποίος δίδαξε Αλέξανδρος, προορισμένο να γίνει ο Μέγας), υποστήριξε ότι οι καθολικές Μορφές δεν βρίσκονται έξω από συγκεκριμένα πράγματα, αλλά αντίθετα το νοητό τους μέρος. Μαζί, αποτελούν αυτό που ονόμασε εντελεχίαΕπιπλέον, ο Αριστοτέλης μας έδωσε μια περιεκτική εννοιολόγηση της αιτιότητας ως ένα είδος «τετραπλής» (μια έννοια που αργότερα επιστρέφει στο Η φιλοσοφία του Μάρτιν Χάιντεγκερ, που υποδηλώνει την ακρογωνιαίο λίθο για έναν πραγματικά ανθρώπινο τρόπο ζωής), ο οποίος είναι πολύ πλουσιότερος και πιο γόνιμος σε επεξηγηματικούς όρους από τη σύγχρονη αναγωγή του σε μία μόνο από αυτές. Οι τέσσερις αριστοτελικές αιτίες είναι η υλική, η τυπική, η εργαζόμενη και η τελική αιτία, αντίστοιχα.
Ένα δέντρο, για παράδειγμα, έχει υλικό ενσάρκωση ή ύλη (ο κορμός, τα κλαδιά, τα φύλλα, κ.ο.κ.). Έχει επίσης μια κατανοητή η μορφή – όχι το σχήμα του, αλλά η κατανοητή ουσία του, και ένα εργαζόμενος αιτία, η οποία εξηγεί την αλλαγή ή την ανάπτυξή του. τελικός αιτία, ή telos, είναι ίσως το πιο σημαντικό, στο βαθμό που εξηγεί γιατί το δέντρο αναπτύσσεται με τον τρόπο που αναπτύσσεται.
Προφανώς, για έναν άνθρωπο αυτό το σχήμα είναι πιο περίπλοκο, αν και εύκολα κατανοητό. Έχουμε σώματα (υλική αιτία), μια τυπική, νοητή ουσία που μας κάνει αυτό που are, σε αντίθεση με άλλα πράγματα, μια λειτουργική αιτία που εξηγεί τις αλλαγές στην πορεία της ανάπτυξής μας, και μια τελική αιτία ή ανθρώπινη telos, το οποίο αποτελεί παράδειγμα αυτού προς το οποίο «αναπτυσσόμαστε» ή αυτού για το οποίο αγωνιζόμαστε, τόσο ως είδος όσο και ως άτομα. Για κάθε άτομο το telos ή η τελική αιτία είναι διαφορετική. Κάποιοι εργάζονται για τον ιδανικό συγγραφέα που θέλουν να γίνουν, άλλοι αγωνίζονται για την αριστεία στη μαγειρική ή το τραγούδι, και ούτω καθεξής. Με αυτή την έννοια, το μελλοντικόςΤο (s) είναι ένας κρίσιμος παράγοντας για την κατανόηση του τι κάνουμε αυτή τη στιγμή.
Από τα παραπάνω είναι ήδη προφανές ότι η μάθηση σε ό,τι Μπέρναρντ Στίγκλερ αποκαλεί «διαατομικό» τρόπο – όπου η γνώση μεταφέρεται από το ένα άτομο στο άλλο ή σε άλλα – περιλαμβάνει πάντα μια σταδιακή πολυπλοκοποίηση. Με αυτόν τον τρόπο, ο Πλάτωνας, για παράδειγμα, συνέθεσε τη συσσωρευμένη γνώση των προκατόχων του, και ο Αριστοτέλης προχώρησε αυτή τη διαδικασία παραπέρα, δίνοντάς μας μια σύνθεση που ήταν ακόμη πιο ολοκληρωμένη από αυτήν του Πλάτωνα.
Επιπλέον, ενώ ο Πλάτωνας ήταν περισσότερο μαθηματικά προσανατολισμένος από τον Αριστοτέλη – όπως φαίνεται στον «μύθο της δημιουργίας» του (που αφηγείται στον διάλογό του, το Τιέε), όπου οι αριθμοί, και όχι μόνο οι Μορφές, θεωρούνται ουσιώδεις μεσολαβητές μεταξύ του Θεού και των μεμονωμένων πραγμάτων – ο Αριστοτέλης απέδωσε δικαιοσύνη στον εμπειρικό κόσμο της εμπειρίας μέσω της παρατήρησης.
Του αποδίδεται η δημιουργία των βάσεων, πριν από περισσότερα από 2,000 χρόνια, για τις εμπειρικές επιστήμες. Αυτό το μοτίβο εξέλιξης της γνώσης θα πρέπει να μας λέει κάτι σημαντικό για τη διδασκαλία και τη μάθηση - ιδιαίτερα σήμερα, όταν η Τεχνητή Νοημοσύνη (ΤΝ) γίνεται υποκατάστατο της μνήμης των ανθρώπων (συμπεριλαμβανομένων των μαθητών), για την οποία έχει προειδοποιήσει ο Stiegler.
Στη σύγχρονη εποχή (γύρω στον 17ο αιώνα)th αιώνα), αυτό το σύνθετο σχήμα περιορίστηκε σε ένα μόνο, δηλαδή σε αυτό που νοούνταν ως «μηχανική αιτία», η οποία, στη σημερινή εποχή, έχει αντικατασταθεί από την αιτιότητα που διατυπώνεται με όρους γενετικής (κάτι που χρονολογείται από τον 19οth αιώνα), ηλεκτρονική και ψηφιακότητα. Περιττό να τονιστεί ότι αυτό δεν πλησιάζει καθόλου την εξήγηση της πολυπλοκότητας των ανθρώπων. Το αιτιώδες κουαρτέτο του Αριστοτέλη είναι ένα πολύ πλουσιότερο σχήμα για τον σκοπό αυτό. Θα επανέλθω σε αυτό.
Ανέφερα νωρίτερα τον αρχαίο Έλληνα στοχαστή Εμπεδοκλή. Εξήγησε τον κόσμο μέσω τεσσάρων στοιχείων - αέρα, νερό, φωτιά και γη - τα οποία συνδυάζονται και χωρίζονται από την αγάπη (philia) και μίσος (νεϊκός), αντίστοιχα. Στο 19th αιώνα Σίγκμουντ Freud βασίστηκε σε αυτό όταν υποστήριξε ότι ο πολιτισμός έλκεται συνεχώς σε αντίθετες κατευθύνσεις μεταξύ αυτού που ονόμασε Eros (αγάπη) και Θάνατος (η ενόρμηση θανάτου), αντίστοιχα. Όσον αφορά αγάπη, δεν πρέπει να ξεχνάμε τον βαθύ πολιτισμικό ρόλο του Ιησού από τη Ναζαρέτ, της κρίσιμης προσωπικότητας του Χριστιανισμού, του οποίου οι διδασκαλίες για την αγάπη είναι σήμερα πιο σημαντικές από ποτέ. Η αγάπη παίζει σημαντικό ρόλο και σε άλλες θρησκείες, φυσικά, και αυτό αποτελεί ένα πιθανό σημείο σύγκλισης και συμφιλίωσης μεταξύ διαφορετικών θρησκευτικών πεποιθήσεων.
Ο Χριστιανικός Μεσαίωνας μπορεί να κατανοηθεί μέσα από τις διδασκαλίες του Αγίου Αυγουστίνος (ο οποίος ερμήνευσε τον Χριστιανισμό μέσα από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, αν και επέδειξε επίσης μια έντονη διορατικότητα στην ανθρώπινη ψυχή, από την οποία βασίστηκε ακόμη και ο Φρόιντ), και του Αγίου Θωμά Ακινάτης, ο οποίος έκανε το ίδιο πράγμα μέσω της σκέψης του Αριστοτέλη, όταν ο τελευταίος – μετά από αιώνες που ήταν απρόσιτος στους Δυτικούς στοχαστές – ανακαλύφθηκε ξανά μέσω της επαφής μεταξύ ανατολικών (μουσουλμανικών) και δυτικών (χριστιανικών) πολιτισμών.
Κατά ειρωνικό τρόπο, οι Σταυροφορίες έπαιξαν σημαντικό ρόλο σε αυτό. Εδώ παρουσιάζεται μια ευκαιρία να διδάξουμε στους μαθητές ότι, και πώς, η μάθηση δεν συμβαίνει ποτέ σε ένα ιστορικό κενό - υπάρχει μια πολύ πραγματική σύνδεση μεταξύ των ιερών αιθουσών του ακαδημαϊκού χώρου και των συγκεκριμένων ιστορικών γεγονότων (κάτι που ο 19οςthΓερμανός στοχαστής του αιώνα, Γκέοργκ Β.Φ. Χέγκελ τονίστηκε στη διαλεκτική του φιλοσοφία· έγραφε το magnum opus του όταν τα κατακτητικά στρατεύματα του Ναπολέοντα έμπαιναν στην πόλη όπου ζούσε).
Αντί να επεκταθώ στους παραπάνω στοχαστές, θέλω να επισημάνω την παραδειγματική σημασία του εκπαιδευτικού σχήματος που χρησιμοποιήθηκε στον Μεσαίωνα, δηλαδή του λεγόμενου trivium Τετράδιο, που περιλάμβανε τις επτά «ελεύθερες τέχνες». Η πρώτη αποτελούνταν από τους τρεις κλάδους - γραμματική, λογική (ή διαλεκτική) και ρητορική - οι οποίοι προετοίμαζαν τους μαθητές για τους τέσσερις κλάδους που αποτελούσαν το Τετραγωνίδιο, δηλαδή την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη μουσική και την αστρονομία, που θεωρούνταν οι μαθηματικές τέχνες.
Σκεφτείτε ότι και οι τέσσερις αυτοί κλάδοι βασίζονται σε αριθμητικές και γεωμετρικές σχέσεις. Ακόμη και η αστρονομία γινόταν κατανοητή με όρους μουσικών αναλογιών. Ο Σαίξπηρ αποκαλύπτει τις γνώσεις του πάνω σε αυτό, όπου, στο Ο Έμπορος της Βενετίας, Πράξη 5, Σκηνή 1, γίνεται αναφορά στη «μουσική των σφαιρών», όταν ο Λορέντζο σχολιάζει στην Τζέσικα – Σχετικά με της ουράνιας αρμονίας που δημιουργείται από την κίνηση των αστεριών και των πλανητών, ότι: «Δεν υπάρχει ούτε η παραμικρή σφαίρα που βλέπεις / Αλλά στην κίνησή της σαν άγγελος τραγουδάει…» Εδώ γίνεται κανείς μάρτυρας της σύνθεσης της αρχαίας ελληνικής σκέψης και της χριστιανικής της οικειοποίησης - μια ακόμη ευκαιρία να διαφωτιστούν οι μαθητές σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο ξεδιπλώνεται η μάθηση σε διαδοχικές εποχές.
Συνολικά, οι επτά ελεύθερες τέχνες του Trivium και του Quadrivium αποτέλεσαν το βασικό προπτυχιακό πρόγραμμα σπουδών στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια κατά τον 12ο και 13ο αιώνα, χρησιμεύοντας ως προϋποθέσεις για τη μελέτη της φιλοσοφίας και της θεολογίας σε υψηλότερο επίπεδο.
Λαμβάνοντας υπόψη ότι το Trivium θεωρούνταν ότι δίδασκε στους μαθητές να κατακτήσουν τη γλώσσα και τη σκέψη μέσω της μελέτης γραμματική, λογικήκαι ρητορική – οι «τρεις τρόποι» της λογοτεχνικής εκπαίδευσης – μπορεί να θεωρηθεί ως μια ισχυρή υπενθύμιση για εμάς σήμερα ότι, εκτός αν κάποιος γνωρίζει πώς να χρησιμοποιεί τη γλώσσα σε αυτά τα τρία επίπεδα, θα ήταν μάταιο να προχωρήσει σε ένα διαφορετικό και υψηλότερο επίπεδο σπουδών, επειδή η ανεπαρκής κατανόηση του γλωσσικού νοήματος, των λογικών σχέσεων εγκυρότητας και των ρητορικών αποχρώσεων του λόγου θα ακύρωνε την κατανόηση σε όλα τα περαιτέρω επίπεδα – ακόμη και στην επιστήμη των υπολογιστών, όπου η γλωσσική επικοινωνία είναι εξίσου απαραίτητη με τις ανθρωπιστικές επιστήμες.
Στην εποχή μας, η οποία χαρακτηρίζεται κυρίως από τεχνολογία, αυτή η διορατικότητα συχνά απουσιάζει, με αποτέλεσμα την υποτίμηση της σημασίας της γλώσσας - ακόμη και για τους επιστήμονες υπολογιστών, όπως έχει δείξει στο βιβλίο του ο David Gelernter, μέχρι πρόσφατα καθηγητής Επιστήμης Υπολογιστών στο Πανεπιστήμιο Yale, Οι παλίρροιες του μυαλού - Αποκαλύπτοντας το Φάσμα της Συνείδησης (2016), όπου επιχειρηματολογεί κατά του «υπολογισμού», ο οποίος υποβιβάζει το ανθρώπινο μυαλό (ως μοντέλο για την Τεχνητή Νοημοσύνη) σε απλές λογικές λειτουργίες, παραμελώντας τις πολλές άλλες δυνατότητες, που παρατηρείται στις δημιουργικές τέχνες. Ο Gelernter είναι το κατάλληλο άτομο για να μεταδώσει αυτή την γνώση, ειδικά σε φοιτητές πληροφορικής, επειδή είναι Επίσης ένας ποιητής και ένας καλλιτέχνης.
Πρέπει να επισημάνω τη σημασία του ρητορική, μεταξύ των τριών επιστημονικών κλάδων που αποτελούν το trivium, για σήμερα, όταν κάποιος βομβαρδίζεται αδιάκοπα με παραπληροφόρηση και παραπληροφόρηση - ειδικά από κυβερνητικές πηγές - σε μια προσπάθεια να ασκήσει εξουσία στις πράξεις του. Η ρητορική είναι η γλωσσική τέχνη της χρήσης της γλώσσας ακριβώς για να αποκτήσει εξουσία πάνω στο κοινό ή τους συνομιλητές του. Χρησιμοποιώντας διάφορα σχήματα λόγου - όπως η μεταφορά και η μετωνυμία - είναι σε θέση κανείς να αποσπάσει την προσοχή κάποιου με σκοπό να τον κάνει διακριτικά να ταυτιστεί με αυτό που αντιπροσωπεύουν αυτά τα τροπάρια.
Το σύγχρονο αντίστοιχο της ρητορικής, το οποίο χρησιμοποιεί ομοίως μεταφορικά τροπάρια, είναι ομιλίαΟ λόγος είναι γλώσσα, αλλά όχι σε μια αβλαβή, περιγραφική ή δηλωτική μορφή. Αντίθετα, είναι γλώσσα, όπου το νόημα και η δύναμη συγκλίνουν, και όπου το νόημα στην πραγματικότητα υπηρετεί την εξουσία. Με άλλα λόγια, ο λόγος είναι το γλωσσικό προσωπείο της ιδεολογίας, το οποίο αναπόφευκτα εγγράφεται στη γλώσσα. Τέτοιοι λόγοι συνήθως εγγράφονται στις υποκείμενες υποθέσεις και τα συμφραζόμενα που ενεργώ σιωπηρά στη διδασκαλία και τη μάθηση, και εκτός αν οι εκπαιδευτικοί το γνωρίζουν αυτό, μπορεί να παραμείνουν ανυποψίαστοι παράγοντες για αυτές τις διαλογικές επερωτήσεις.
Κάποιος μπορεί εύκολα να το ελέγξει αυτό, ρωτώντας ποιοι είναι οι πιο επιδραστικοί λόγοι του παρόντος. Παραδοσιακά ήταν η πατριαρχία, αλλά σήμερα, οι προφανείς υποψήφιοι περιλαμβάνουν τον νεοφιλελεύθερο καπιταλισμό, τον λεγόμενο «καπιταλισμό των ενδιαφερομένων μερών» και «μετανθρωπισμός (του παγκοσμιοποιητικού οργανισμού, του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ), ο διάλογος με επίκεντρο την Τεχνητή Νοημοσύνη και η ιατροκρατία (ιατρική τυραννία με βάση τον λόγο, η οποία ήταν εμφανής κατά την εποχή του Covid, όπως ο Giorgio Αγάμπεν αποκαλύπτεται σε Πού είμαστε τώρα;). Οι φοιτητές θα πρέπει να είναι σε θέση να διακρίνουν τις απόπειρες αποικιοποίησης της σκέψης και των πράξεών τους μέσω του λόγου και, ως εκ τούτου, είναι επιτακτική ανάγκη τα πανεπιστήμια να σχεδιάσουν μαθήματα που προσφέρουν εισαγωγές σε αυτές τις γλωσσικές στρατηγικές. Εάν αυτό δεν επιτευχθεί, οι φοιτητές είναι ανυπεράσπιστοι απέναντι σε λόγους που χειραγωγούν τις πράξεις τους εκούσια.
Το Quadrivium, με τη σειρά του, ακολουθούσε το Trivium και περιελάμβανε την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη μουσική και την αστρονομία, ή συλλογικά, τις μαθηματικές τέχνες. Είναι εντυπωσιακό ότι και τα δύο στοιχεία θεωρούνταν απαραίτητα για μια ολοκληρωμένη εκπαίδευση. Σήμερα, το αντίστοιχο θα ήταν ένας συνδυασμός (τουλάχιστον ορισμένων) από τους κλάδους που θεωρούνται οι ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες, αφενός, και (μερικών) από εκείνους που εμπίπτουν στην κατηγορία των φυσικών επιστημών. Το πλεονέκτημα αυτού θα ήταν ότι, αντί οι μαθητές να «εξειδικεύονται» σε έναν από αυτούς τους γενικούς επιστημονικούς τομείς, θα μπορούσαν να δουν περισσότερο από το παροιμιώδες δάσος από ό,τι πριν, και όχι μόνο μερικά από τα δέντρα.
Ομολογουμένως, αυτό ήταν ευκολότερο να γίνει σε προηγούμενες εποχές (όπως ο Μεσαίωνας), όταν η κυρίαρχη κοσμοθεωρία ήταν προσβάσιμη ακόμη και στους αναλφάβητους, μέσω της τέχνης των βιτρό των ρομανικών και ιδιαίτερα των γοτθικών καθεδρικών ναών (με την σχολαστική χρήση του φωτός), για παράδειγμα, η οποία έκανε την κοσμοθεωρία τους ορατή στους πιστούς. Σήμερα, η απόλυτη αλληλένδετη πολυπλοκότητα του κόσμου -ιδίως λαμβάνοντας υπόψη τον χαρακτήρα της λεγόμενης «κοινωνίας δικτύων»- είναι σχεδόν απαγορευτική για κάθε είδους συνεκτική κατανόηση, και όμως, με μια διανοητικά λεπτή προσέγγιση στη διδασκαλία και τη μάθηση μπορεί να γίνει.
Ως παράδειγμα ελάχιστης εφαρμογής της ιδέας της ενσωμάτωσης των ανθρωπιστικών και των φυσικών (καθώς και των νομικών) επιστημών (κατά τη διαδικασία απόκτησης ενός μέτρου πνευματικής συνοχής), δίδασκα ένα μάθημα φιλοσοφίας της επιστήμης σε δευτεροετείς φοιτητές πανεπιστημίου από διάφορες σχολές - όλους συγκεντρωμένους σε μια μεγάλη αίθουσα διαλέξεων. Στόχος ήταν να τους παρέχει τα φιλοσοφικά βασικά στοιχεία για να κατανοήσουν τη διαφορά μεταξύ της καθημερινής γνώσης του «βιόκοσμου» και της επιστήμης, την επιστημολογική και οντολογική κατάσταση των υποθέσεων και των θεωριών στις ποικίλες επιστήμες που μελετούν και τον τρόπο με τον οποίο αυτές έχουν τις ρίζες τους στον βιόκοσμο.
Γενικά, οι φοιτητές παρείχαν θετικά σχόλια σχετικά με το κατά πόσον το μάθημα τους βοήθησε να κατανοήσουν καλύτερα τον δικό τους επιστημονικό προσανατολισμό. Μερικοί μάλιστα πείστηκαν να εγγραφούν σε μαθήματα φιλοσοφίας στη συνέχεια. Το θέμα είναι ότι μια τέτοια φιλοσοφικά διαμεσολαβητική προσέγγιση εξυπηρετεί τον πολύτιμο σκοπό της προσέλκυσης συνοχής σε αυτό που συχνά αποτελεί μια εξαιρετικά συγκεχυμένη αναντιστοιχία μεταξύ αυτού που σπουδάζουν οι φοιτητές και του ταχέως μεταβαλλόμενου κόσμου στον οποίο ζουν.
Ο σημερινός κόσμος είναι πιθανώς – τουλάχιστον δυνητικά – ο πιο συγκεχυμένος κόσμος που μπορεί κανείς να φανταστεί, εν μέρει επειδή γινόμαστε μάρτυρες της γέννησης μιας άνευ προηγουμένου αλλαγής παραδείγματος σε επίπεδο Weltanschauung, ή τι Μισέλ Φουκώ που ονομάζεται μυθιστόρημα επιστημολογίαΑν η νεωτερικότητα εξακολουθούσε να χαρακτηρίζεται από την πίστη στην επιστημονική και φιλοσοφική ικανότητα να βρει συνοχή στο πλήθος των προοπτικών που είναι διαθέσιμες στην ανθρωπότητα, η μετανεωτερικότητα διέλυσε αυτή την πεποίθηση.
η 19th-ποιητής και στοχαστής του αιώνα, Κάρολος Μπωντλαίρ, έκανε διάκριση μεταξύ δύο καθηκόντων που αντιμετωπίζει ο σύγχρονος ποιητής: αφενός, είπε, έπρεπε να συλλάβει το αδιάκοπο αλλαγή (γίνεται) στην οποία οι άνθρωποι ζούσαν γύρω στα μέσα του αιώνα, ενώ, από την άλλη, θα έπρεπε να θέσουν στο προσκήνιο αυτό που είναι σταθερός, ουσιώδης, or διαρκής (όντας) μέσα σε αυτή τη θάλασσα του γίγνεσθαι.
Εφαρμόζοντας αυτό στη νεωτερικότητα και τη μετανεωτερικότητα, θα μπορούσε κανείς να το θέσει λίγο πολύ ως εξής: σύγχρονος αντιστοιχεί στην εύρεση του διαρκούς (είναι) μέσα στην αλλαγή (γίνεται), ενώ το μεταμοντέρνο αντιστοιχεί στην αποδοχή της αδιάκοπης αλλαγής εις βάρος της σταθερότητας. Παίρνοντας το παράδειγμα από μεταδομιστής στοχαστές, μια σημαντική εκπαιδευτική πρόκληση που αντιμετωπίζουμε σήμερα είναι να δείξουμε ότι πρέπει να μάθουμε να Σκεφτείτε την αλλαγή (το γίγνεσθαι) και τη σταθερότητα (το να είσαι) μαζί, επειδή αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να αποδώσουμε δικαιοσύνη στην απόλυτη πολυπλοκότητα της πραγματικότητας – καταδεικνύοντας την εγκυρότητα μιας λογικής «και τα δύο/και» στη θέση της κάποτε αριστοτελικής λογικής του «είτε/είτε». Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να δώσουμε στους μαθητές μας μια ιδέα, ας πούμε, για την πραγματικότητα που αντιμετωπίζουμε – και βιώνουμε – σήμερα.
Αυτό μπορεί να γίνει με πολλούς τρόπους, από εκπαιδευτικής άποψης. Στη φιλοσοφία, τις κριτικές σπουδές κινηματογράφου, τη λογοτεχνία, την αρχιτεκτονική και ψυχαναλυτική θεωρία, για να αναφέρουμε μόνο μερικούς κλάδους, αυτή η μεταδομιστική διορατικότητα μπορεί εύκολα να καταδειχθεί. Στη λογοτεχνία, για παράδειγμα, θα μπορούσε κανείς να χρησιμοποιήσει το πρίσμα του Μπάρμπαρα Κινγκσόλβερτο μυθιστόρημα του, Συμπεριφορά πτήσης (2012), για να ρίξει φως στο πολυπλοκότητα της φύσης.
Εδώ πρόκειται για μια φανταστική αφήγηση που αποκαλύπτει την αλληλοσύνδεση όλων των φυσικών οικοσυστημάτων, τα οποία μαζί αποτελούν το οικοσύστημα της Γης, του οποίου η ανθρώπινη κοινωνία αποτελεί εξαιρετικά σημαντικό μέρος - δεδομένης της αρχής που διέπει τη γεωλογική εποχή του «Ανθρωποκαίνου», η οποία επιβεβαιώνει την ικανότητα των ανθρώπων να αλλάζουν τις ίδιες τις συνθήκες στον πλανήτη. Συγκεκριμένα, η συναρπαστική ιστορία του Kingsolver διαδραματίζεται με φόντο ένα εντομολογικό οικο(υπο)σύστημα, για να δώσει στους αναγνώστες μια εικόνα για τον τρόπο με τον οποίο η ανθρώπινη δραστηριότητα επηρεάζει τη βιοτική πραγματικότητα (προκαλώντας διαταραχή της ετήσιας μετανάστευσης ενός από τα πιο εμβληματικά είδη πεταλούδας στον κόσμο).
Αυτό χρησιμοποιείται για να τονίσει την στενή διασύνδεση όλων των πολύπλοκων οικοσυστημάτων στον κόσμο - όσο κι αν μπορεί να «μπερδεύει το μυαλό», όλοι μας είμαστε κυριολεκτικά (διασυνδεδεμένοι) με οτιδήποτε άλλο στον κόσμο, αν και μέσω πολλών εκατομμυρίων μεσαζόντων. Παραδόξως, επομένως, φέρουμε το «ίχνος' (όπως θα έλεγε ο Ντεριντά) όλων όσων είμαστε δεν, μέσα μας: είμαστε, και δεν είμαστε, οι εαυτοί μας.
Το νόημα αυτής της λογοτεχνικής επίδειξης του χαρακτήρα και των συνεπειών της πολύπλοκης διασύνδεσης είναι να παράσχει ένα ισχυρό κίνητρο για τη μεταστοιχείωση των προγραμμάτων σπουδών σε σχολεία και πανεπιστήμια σε όλο τον κόσμο προς την κατεύθυνση ενός σχεδιασμού που αναγνωρίζει και προϋποθέτει τέτοια πολυπλοκότητα. Με αυτόν τον τρόπο, κανένα στοιχείο σε ένα πρόγραμμα σπουδών δεν θα υποδηλώνει τυφλά την απομόνωσή του από οτιδήποτε το περιβάλλει, αλλά, αντίθετα, θα αναγνωρίζει την αναπόφευκτη διασύνδεσή του.
Το έργο του θεωρητικού της ανάπτυξης Urie Μπρόνφενμπρένερ Το αποδεικνύει αυτό. Η θεωρία του Bronfenbrenner (που ονομάζεται «αναπτυξιακή Οικολογία») για τις πολύπλοκες κοινωνικές συνθήκες υποδεικνύει ότι κάθε μεμονωμένη δράση σε μια κοινωνική κατάσταση έχει επίδραση στις ενέργειες των άλλων, οι οποίες, με τη σειρά τους, αλλάζουν το κοινωνικό πλαίσιο, και το τελευταίο, για άλλη μια φορά, επηρεάζει τις μελλοντικές ενέργειες των εμπλεκομένων ατόμων.
Αυτή η ανόθευτη πολυπλοκότητα της κοινωνικής και φυσικής πραγματικότητας μπορεί να αποδειχθεί με πολλαπλούς τρόπους (όπως μέσω της λογοτεχνίας, όπως φαίνεται παραπάνω), ένας από τους πιο αποκαλυπτικούς εκ των οποίων αφορά την πολυπλοκότητα της ταυτότητα – τα οποία οι περισσότεροι άνθρωποι αφελώς θεωρούν ως σταθερά, μονολιθικά ενιαία, όπως ο ισχυρισμός ότι «εγώ am «ένας εξαιρετικός οδηγός». Παρά τις οδηγικές ικανότητες που έχει κατακτήσει κάποιος, μια μικρή απώλεια συγκέντρωσης στο δρόμο θα μπορούσε να τον κάνει να εκτραπεί ακούσια και να συγκρουστεί με ένα όχημα που πλησιάζει ή με ένα δέντρο δίπλα στο δρόμο.
Το πρόβλημα έγκειται στη λέξη «είμαι» στην παραπάνω πρόταση. Όπως ο Jean-Paul Σαρτρ έχει υποστηρίξει, είναι θέμα «κακή πίστη«(κακή πίστη) να ισχυριστεί οτιδήποτε με αυτόν τον τρόπο, επειδή τα ανθρώπινα όντα «υπάρχουν» – το «πρώην» υποδηλώνει ότι συνεχώς «ξεχωρίζουμε από τον εαυτό μας» προς το μέλλον, και ανά πάσα στιγμή αυτό που το «είμαι» ισχυρίζεται με τόση σιγουριά θα μπορούσε να ανατραπεί. Όπως το έθεσε, είμαστε «καταδικασμένοι να είμαστε ελεύθεροι». Ως εκ τούτου, η ταυτότητα κάποιου δεν ολοκληρώνεται ποτέ, μια για πάντα, αλλά υπόκειται πάντα σε τροποποίηση μέσω απρόβλεπτων μελλοντικών γεγονότων και του γεγονότος ότι η ανάγκη επιλογής είναι αναπόφευκτη.
In Λακανικός ψυχαναλυτικούς όρους, κάποιος υποτίθεται ότι είναι «σταθερός» εαυτός (ή φανταστικό εγώ), το οποίο είναι ο τόπος αυτού που πιστεύουμε ότι είναι η αμετάβλητη ταυτότητά μας, αποσταθεροποιείται συνεχώς από το συμβολικό μητρώο (τη γλώσσα, η οποία επιτρέπει πάντα την αναθεώρηση των εκφωνημάτων κάποιου) και από το μη συμβολιζόμενο «πραγματικό», το οποίο υπερβαίνει τη γλώσσα και τις εικόνες. Με άλλα λόγια, η εκθειασμένη «ταυτότητά» μας είναι ένα σύνθετο, συνεχώς μεταβαλλόμενο αμάλγαμα επισφαλώς αλληλεπιδρώντων μητρώων υποκειμενικότητας. Αυτό, επίσης (μαζί με τη θεωρία του λόγου), πρέπει να μεταδοθεί στους μαθητές στη διδασκαλία μας, ώστε να μπορούν να αντισταθούν στις ιδεολογικές προσπάθειες επιβολής ενός ζουρλομανδύα στην φαινομενική «ταυτότητά» τους.
Μια εκπαιδευτική οπτική γωνία που, κατά την εμπειρία μου, είναι διδακτικά αποτελεσματική στο να απαλλάξει τους μαθητές από την αφελή ιδέα ότι ο κόσμος στον οποίο ζούμε είναι απλός και εύκολα κατανοητός, είναι να τους εισαγάγει στη σκέψη του 18.thΟ στοχαστής του -αιώνα Ιμμάνουελ Καντ, ο οποίος περιέγραψε τη δική του φιλοσοφία ως φέρουσα μια «κοπερνίκεια επανάσταση» στη σκέψη. Δεν υπερέβαλε. Όπως ακριβώς ο Κοπέρνικος απέδειξε ότι η Γη δεν είναι το κέντρο του σύμπαντος, αλλά ότι, μαζί με τους άλλους πλανήτες του ηλιακού μας συστήματος, περιστρέφεται γύρω από τον Ήλιο, έτσι και ο Καντ υποστήριξε ότι πρέπει να αλλάξουμε την αντίληψή μας για τη βάση της γνώσης μας.
Αντί να σκεφτόμαστε ότι ο κόσμος εντυπώνεται στο μυαλό μας, παράγοντας γνώση στη διαδικασία, ο Καντ απέδειξε ότι οι γνωστικές μας ικανότητες (που περιλαμβάνουν τη «λογική» μας ή λόγος) – δηλαδή, οι (αισθητηριακές) μορφές του διαίσθηση, δηλαδή ο χώρος και ο χρόνος, οι έννοιες του κατανόηση, και 'καθαρός «ο λόγος», ο οποίος αντιμετωπίζει τα όριά του - παρέχει τις «τυπικές» συνθήκες για τη γνώση, ενώ το «πολλαπλό της εμπειρίας» (αυτό που ονομάζουμε «εμπειρικό κόσμο») παρέχει το «υλικό περιεχόμενο» το οποίο κατανοείται μέσω των εννοιών (κατηγοριών) της κατανόησης, όπως η αιτιότητα, η τροπικότητα, η ποιότητα, η ποσότητα και η ουσία.
Με λίγα λόγια, ο Καντ έδειξε ότι η ανθρώπινη λογική ήταν η υπερβατική προϋπόθεση – ή η συνθήκη της δυνατότητας – για να γνωρίζουμε οτιδήποτε. Χωρίς αυτήν, δεν θα γνωρίζαμε έναν «κόσμο» ως ένα ορθολογικά δομημένο σύνολο. Με αυτόν τον τρόπο, ο Καντ μεσολάβησε μεταξύ ορθολογιστές, που ισχυρίστηκε ότι μόνο η λογική μπορεί να γνωρίσει τον κόσμο, και το εμπειριστές, ο οποίος υποστήριξε ότι η εμπειρία από μόνη της ήταν αρκετή για την απόκτηση γνώσης.
Στη διαδικασία διατύπωσης της φιλοσοφίας του περί «υπερβατικής» λογικής (δεν υπερβατική· υπάρχει μεγάλη διαφορά), προέβλεψε την κβαντομηχανική του Βέρνερ Χάιζενμπεργκ και του Νιλς Μπορ, η οποία βασίζεται στην αρχή ότι η απλή πράξη της παρατήρησης κάτι το αλλάζειΟ στοχασμός πάνω στην παράδοξη λογική που διέπει αυτή την αντίληψη επιδεινώνει την πολυπλοκότητα του κόσμου μας, σχεδόν αφόρητα.Bildungsroman μυθιστόρημα κατα ΙΩΑΝΝΗΝ Φάουλς, Με τίτλο Ο Μάγος, παρέχει άφθονες ευκαιρίες για τη διδασκαλία των συνδέσεων μεταξύ της επαναστατικής επιστημολογίας του Καντ, της ψυχαναλυτικής θεωρίας του Λακάν και της κβαντομηχανικής.
Έχοντας επισημάνει ένα λογοτεχνικό έργο τέχνης για τη βελτιστοποίηση της μάθησης από την πλευρά των μαθητών, δημιουργείται η ευκαιρία να επιστήσουμε την προσοχή στην εγκυρότητα του ισχυρισμού του Γερμανού φιλοσόφου και συγγραφέα Φρίντριχ Σίλερ – στο έργο του βιβλίο, Επιστολές στο Αισθητική Αγωγή της Ανθρωπότητας (1795) – ότι η τέχνη σε όλη της την ποικιλία αποτελεί την κατάλληλη οδό για την προσέγγιση της εκπαίδευσης, επειδή η τέχνη, στην οποία η ομορφιά γίνεται αντιληπτή αμερόληπτη, είναι το απαραίτητο όχημα για την επίτευξη πολιτικής ελευθερίας και ηθικής αρμονίας.
Για παράδειγμα: όποιος έχει ακούσει ποτέ την 9η όπερα του Μπετόβενth Συμφωνία (1824· βασισμένη στο έργο του Σίλερ) ποίημα, 'Ωδή στη Χαρά'), ειδικά η χορωδιακή (συμπεριλαμβανομένων των σόλο) κίνηση – με την όμορφη και συγκινητική λυρική σιγουριά, ότι 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt(«Όλοι οι άνθρωποι γίνονται αδέρφια, όπου κατοικεί η ευγενική σου πτέρυγα») – θα μπορούσε να μαρτυρήσει τη μεταμορφωτική αισθητική (και εκπαιδευτική) δύναμη της τέχνης. Αν οι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο ενεργούσαν σύμφωνα με την ισχυρή αισθητική εμπειρία που προσφέρει η ακρόαση αυτής της συγκινητικής μουσικής δημιουργίας, ο κόσμος μπορεί να μαστιζόταν λιγότερο από πολέμους.
Αυτό είναι επίσης εμφανές στην υπέροχη ταινία του Πίτερ Γουίρ Dead Poets Κοινωνία (1990), όπου συναντά κανείς την ένταση μεταξύ ενός συνδυασμού Ρομαντισμού και Διαφωτισμού, αφενός, και ενός στενού, μιλιταριστικού θετικισμού από την άλλη. Ο Weir χρησιμοποιεί το έργο του Σαίξπηρ Όνειρο Θερινής Νύχτας να σκηνοθετήσει την φαινομενική αντίθεση μεταξύ φαντασίας (το δάσος του Όμπερον και της Τιτάνιας) και λογικής (Αθήνα), η οποία επιλύεται όταν διαπιστώνεται ότι η πλήρης άσκηση της ώριμης λογικής (εκ μέρους των εραστών) προϋποθέτει να έχει περάσει κανείς από το σαγηνευτικό δάσος της φαντασίας, όπου ο Πουκ κάνει τις σκανταλιές του.
Παρεμπιπτόντως, η τεράστια ιδιοφυΐα του Σαίξπηρ εκδηλώνεται πλήρως σε αυτή την κωμωδία όπου, 150 χρόνια πριν από τον Καντ, αποδεικνύει ότι η φαντασία δεν είναι αντίθετη με τη λογική (όπως πίστευαν μέχρι τότε οι φιλόσοφοι και οι θεολόγοι), αλλά ουσιαστικά ένα μέρος από αυτό – αυτό που ο Καντ ονόμασε παραγωγική και αναπαραγωγική φαντασία, χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε ένας κόσμος προς κατανόηση.
Ένα κινηματογραφικό αριστούργημα όπως αυτή η ταινία του Weir, η οποία δεν είναι τίποτα λιγότερο από ένα Γκασάμτκουντσκ (ολικό έργο τέχνης), στο βαθμό που ενσωματώνει τη λογοτεχνία, το θέατρο, τη μουσική και τον κινηματογράφο σε ένα σύνολο, ανοίγει άφθονες ευκαιρίες για διδασκαλία και μάθηση, κατά τη διάρκεια των οποίων δίνεται στους μαθητές η ευκαιρία να σφυρηλατήσουν νέες αντιλήψεις για την κατανόηση του κόσμου στον οποίο ζούμε. Στα γραπτά του - ιδιαίτερα για την τέχνη και αρχιτεκτονική – ο Αμερικανός φιλόσοφος Κάρστεν Χάρις, προσφέρει μια παρόμοια διδακτική και ερμηνευτική ευκαιρία.
Συγκεκριμένα, το μνημειώδες έργο του Η Ηθική Λειτουργία της Αρχιτεκτονικής (1997) – το οποίο, αν και είναι φιλοσοφικό έργο, μπορεί σχεδόν να χαρακτηριστεί ως Γκασάμτκουντσκ επίσης (δεδομένης της άφθονης χρήσης εικονογραφήσεων που αλληλεπιδρούν με το κείμενο) – λειτουργεί ως φακός στον κόσμο που κατοικούμε. Ο Χάρις είναι επιδέξιος στο να ανακαλύπτει τρόπους με τους οποίους οι διαφορετικές χωρικές διαμορφώσεις στην αρχιτεκτονική προσδίδουν – ή αποτυγχάνουν να προσδώσουν – μια αίσθηση ήθος, του αισθήματος του ανήκειν, με αποτέλεσμα αυτό το πολύπλευρο βιβλίο να αποτελεί ένα μοντέλο για τον προσανατολισμό στον κόσμο με ηθικούς όρους. Από διδακτικής άποψης, είναι ιδιαίτερα αξιέπαινο, καθώς χρησιμεύει ως αγωγός για την κατανόηση των μαθητών σχετικά με τα περιγράμματα του συχνά συγκεχυμένου κόσμου στον οποίο ζούμε.
Σήμερα, καμία εκπαιδευτική προσέγγιση για τον εξοπλισμό των μαθητών με τις απαραίτητες εννοιολογικές γνώσεις για την πλοήγηση στον περίπλοκο, ολοένα και πιο περίπλοκο κόσμο μας δεν θα ήταν επαρκής, εκτός εάν αντιμετωπίσει το (δυνητικά) πολιτισμικά διαταρακτικό φαινόμενο της Τεχνητής Νοημοσύνης (ΤΝ). Αυτό δεν έχει απλώς «μετα-ανθρώπινη» σημασία, αλλά, το πιο σημαντικό, έχει «τρανσάντου επιπτώσεις. Ο μεταανθρωπισμός – ιδιαίτερα η «κριτική» του ποικιλία, που προωθείται από τον Rosi Μπραϊντότι και άλλα – συνεπάγεται μια θεμελιώδη αναθεώρηση της θέσης των ανθρώπων μεταξύ όλων των άλλων ζωντανών και μη ζωντανών όντων (όπως η Τεχνητή Νοημοσύνη).
Αντί να επιβεβαιώνει την (παραδοσιακά) εκθειασμένη ανωτερότητα των ανθρώπων έναντι όλων των άλλων, τους τοποθετεί σε ένα φάσμα από μονοκύτταρους οργανισμούς (αν όχι πιο εξελικτικά αρχέγονες οντότητες από αυτούς) μέσω όλων των φυτικών και ζωικών ειδών έως την Τεχνητή Νοημοσύνη, αναγνωρίζοντας, με άλλα λόγια, την οντολογική ισοδυναμία όλων αυτών των όντων. Δεν με την έννοια της ομοιότητας (η οποία δεν είναι), αλλά με την έννοια της αναγνώρισης της ξεχωριστής βιολογικής (ή τεχνητής) θέσης τους στην τεράστια πανοπλία της ζωής που έχει αναπτυχθεί από την εμφάνιση των πρώτων σημαδιών ζωής πριν από εκατομμύρια χρόνια.
Και πάλι, αυτό δεν σημαίνει ότι οντολογική ισοδυναμία σημαίνει αξιολογικός ισοδυναμία (από άποψη αξίας) από ανθρώπινη οπτική γωνία· ορισμένα θανατηφόρα βακτήρια και ιοί, για παράδειγμα, σίγουρα δεν θα πρέπει να εκτιμώνται. Όσον αφορά την Τεχνητή Νοημοσύνη, ωστόσο, αντιμετωπίζουμε ένα δίλημμα, το οποίο έχει διερευνηθεί θεαματικά στο λογοτεχνικό και κινηματογραφικό είδος (ιδιαίτερα στο νεο-noir) επιστημονικής φαντασίας, εκ των οποίων το έργο του Ρόναλντ Ντ. Μουρ (Battlestar Galactica) και ο Τζέιμς Κάμερον (ο Terminator ταινίες) είναι παραδειγματικά, αλλά που ανάγεται στην πρωτοποριακή ταινία του Φριτς Λανγκ του 1927, Μητρόπολη.
Ποιο δίλημμα; Με λίγα λόγια, και όπως θεματοποιείται στις ταινίες που αναφέρθηκαν παραπάνω, αυτά τα όντα της ανθρώπινης δημιουργίας όχι μόνο μιμούνται την ανθρώπινη νοημοσύνη μας - και σύμφωνα με ορισμένους, την ξεπερνούν, κάτι που πιστεύω ότι βασίζεται σε μια λανθασμένη υπόθεση, δηλαδή στη σύγκριση αχλαδιών και καρπουζιών - αλλά πιστεύεται από ορισμένους ότι απειλούν την ίδια μας την ύπαρξη ως είδος.
Αντίθετα, «μετανθρωπισμός βασίζεται στην πεποίθηση ότι ο πραγματικός μας στόχος ως είδος είναι να «συγχωνευθούμε με τη μηχανή» σε κάθε πιθανό επίπεδο. Αυτή η πεποίθηση υποθέτει τα περιγράμματα ενός ουσιαστικά ευαγγελικού καλέσματος, που ενσαρκώνεται στην προσδοκία ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη σύντομα θα φτάσει σε ένα επίπεδο ανάπτυξης όπου θα συμβεί η λεγόμενη «μοναδικότητα» και η ανθρωπότητα θα προχωρήσει σε ένα νέο, υπερ- και διεθνικό επίπεδο.
Περιττό να τονιστεί ότι αυτό αντιπροσωπεύει μια βαθιά αντι-ανθρωπιστής θέση, η οποία μπορεί εύκολα να κατανοηθεί από τους μαθητές μέσω της διδασκαλίας ενός μείγματος μυθοπλασίας, φιλοσοφικού (ιδιαίτερα φαινομενολογικού) και επιστημονικού υλικού, όπως αυτό που συναντάται στην ταινία επιστημονικής φαντασίας Υπεροχή, το οποίο διερευνά τις συνέπειες της εφαρμογής μιας μετανθρωπιστικής ατζέντας.
Το θέμα είναι ότι υπάρχουν ορισμένες, αποδεδειγμένα μη αναγώγιμες οντολογικές διαφορές μεταξύ ανθρώπων και οντοτήτων Τεχνητής Νοημοσύνης (τις οποίες πολλά άτομα, συμπεριλαμβανομένου και εμού [βλ. εδώ, για παράδειγμα], έχουν διερευνηθεί εκτενώς αλλού). Επομένως, θα υποστήριζα ότι είναι τουλάχιστον πρόωρο, αν όχι αβάσιμο, να πιστεύουμε ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη αποτελεί μια ανόθευτη απειλή για τους ανθρώπους. Ωστόσο, απαιτείται μια εκτενής εξέταση διαφόρων πτυχών που αφορούν την Τεχνητή Νοημοσύνη για να τεκμηριωθεί πειστικά αυτός ο ισχυρισμός.
Παρ 'όλα αυτά, μια υπεύθυνη εκπαιδευτική προσέγγιση δεν μπορεί να παραλείψει μια ενδελεχή διερεύνηση της σχέσης μεταξύ της Τεχνητής Νοημοσύνης, της περαιτέρω ανάπτυξής της και των ανθρώπων. Ούτε ένα σενάριο καταστροφής ούτε μια μετανθρωπιστική υιοθέτηση των ευκαιριών που υποτίθεται ότι προσφέρει για να «υπερβούμε» τους σωματικούς μας περιορισμούς (όπως μας διαβεβαιώνουν οι μετανθρωπιστές) συγχωνεύοντάς την με την Τεχνητή Νοημοσύνη θα ήταν αρκετά. Κατά τη διαδικασία ελέγχου της Τεχνητής Νοημοσύνης σε όλα τα πλαίσια όπου συναντάται, οι εκπαιδευτικοί δεν μπορούν να παραμελήσουν καμία πηγή πληροφόρησης για διδακτικούς σκοπούς, συμπεριλαμβανομένης της επιστημονικής φαντασίας, έχοντας κατά νου τη συμβουλή του Schiller σχετικά με την αισθητική εκπαίδευση της ανθρωπότητας.
Ένας κατάλληλος σχηματικός οδηγός για την οργάνωση θεμάτων και ζητημάτων όπως αυτά που αναφέρονται συνοπτικά παραπάνω βρίσκεται στο (εξακολουθεί να προκαλεί σκέψη) τέσσερα βασικά ερωτήματα διατυπώθηκε από τον Ιμμάνουελ Καντ στο Κριτική του καθαρού λόγου (1781), δηλαδή:
«Τι μπορώ να ξέρω;», «Τι πρέπει να κάνω;», «Τι μπορώ να ελπίζω;» και «Τι είναι ο άνθρωπος;»
Σύμφωνα με τον Καντ, τα τρία πρώτα ερωτήματα αντιστοιχούν στους τομείς της μεταφυσικής (ή επιστημολογίας, λαμβάνοντας υπόψη την κριτική του Καντ στην παραδοσιακή μεταφυσική), της ηθικής (ή ηθικής) και (της φιλοσοφίας της) θρησκείας, αντίστοιχα, ενώ το τέταρτο ερώτημα, «Τι είναι ο άνθρωπος;», χρησιμεύει ως η γενική έρευνα που ενοποιεί ολόκληρη τη φιλοσοφία. Ο Καντ υποστήριξε ότι η μεταφυσική (ως επιστημολογία) ασχολείται με αυτό που μπορούμε Ξέρωη ηθική υπαγορεύει τι πρέπει να κάνουμε doκαι η θρησκεία σχετίζεται με αυτό που μπορούμε ελπίζω Τελικά, αυτά τα ερωτήματα οδηγούν στο κεντρικό μέλημα της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας, η οποία επιδιώκει να κατανοήσει τη φύση της ίδιας της ανθρωπότητας.
Μπορούν να προσαρμοστούν για να χρησιμεύσουν ως πλαίσιο για το παρόν, και η ίδια η διαδικασία προσαρμογής τους, μέσω της σκέψης και της συζήτησης στην τάξη, θα εξυπηρετούσε ήδη έναν βαθύ εκπαιδευτικό σκοπό. Μια εννοιολογική πυξίδα, ας πούμε, είναι ακόμη πιο απαραίτητη για την πλοήγηση στον τρέχοντα κόσμο, ο οποίος χαρακτηρίζεται από ακραίες αναταράξεις, που μπορούν να περιγραφούν ως σύγκρουση μεταξύ ενός φθίνοντος «μονοπολικού» κόσμου και ενός νεοεμφανιζόμενου «πολυπολικό κοινωνική και πολιτική πραγματικότητα. Οι πόλεμοι που διεξάγονται σήμερα είναι ενδεικτικοί αυτού.
Μπές στην κουβέντα:
Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.
