Τι εννοούσε ο Χάιντεγκερ με τη φράση «Μόνο ένας Θεός Μπορεί να μας Σώσει»;

Όταν ο Μάρτιν Χάιντεγκερ έδωσε μια συνέντευξη στο γερμανικό περιοδικό Der Spiegel ( The Mirror ) το 1966, με την προϋπόθεση ότι θα δημοσιευόταν μόνο μετά τον θάνατό του, κανείς δεν μπορούσε να προβλέψει την πρόταση που ξεστόμισε κατά τη διάρκεια αυτού του γεγονότος, η οποία θα γινόταν ο τίτλος με τον οποίο είναι γνωστή η συνέντευξη, δηλαδή, «Μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει».

Να μας σώσει από τι; Και γιατί «έναν θεό» αντί για «Θεό»; Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα θα σόκαραν ορισμένους αναγνώστες και θα προβλημάτιζαν άλλους. Στην περίπτωση του πρώτου ερωτήματος, θα ήταν ένα σοκ επιβεβαίωσης για ορισμένους, επειδή δεν εμπιστεύτηκαν ποτέ πλήρως αυτό το «πράγμα», και οι υποψίες τους φάνηκαν να επιβεβαιώνονται από το σχόλιο του Χάιντεγκερ στο πλαίσιο της συνέντευξης. Από την πλευρά άλλων, προκάλεσε αμηχανία, επειδή είχαν ήδη ουσιαστικά θεοποιήσει αυτό το «πράγμα». Τι ήταν, λοιπόν; Με μια λέξη, τεχνολογία ...

Το δεύτερο ερώτημα είναι πιο περίπλοκο, δεδομένης της εμφάνισης της τεχνολογίας ως δύναμης που διαμορφώνει τον κόσμο στις αρχές του 20ού αιώνα - θυμηθείτε την κολοσσιαία παγκόσμια Έκθεση Universelle (τεχνολογίας και μηχανικής) στο Παρίσι το 1889, για τον εορτασμό της εκατονταετηρίδας της Γαλλικής Επανάστασης, η οποία σκιαγράφησε την πραγματική αποθέωση της επερχόμενης τεχνολογίας και όπου γιορτάστηκαν όλες οι θαυμαστές νέες εφευρέσεις της εποχής.

Όταν ο Χάιντεγκερ έγραψε το διάσημο δοκίμιό του με τίτλο « Το ερώτημα σχετικά με την τεχνολογία » γύρω στο 1949 (δημοσιεύτηκε το 1954· αγγλική μετάφραση από τον Χάιντεγκερ, Μ. The Question Concerning Technology and Other Essays , Harper Torchbooks, 1977, σελ. 3-35), είχαν περάσει περισσότερες από τρεις δεκαετίες μετά το τέλος του Α' Παγκοσμίου Πολέμου και τέσσερα χρόνια μετά την πιο προηγμένη στρατιωτική τεχνολογία που χρησιμοποιήθηκε στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο.

Εκτός από αυτό, τεχνολογίες όπως τα τρένα, τα αυτοκίνητα, τα αεροπλάνα, τα τηλέφωνα και η υδροηλεκτρική ενέργεια ήταν ήδη οικείες στους ανθρώπους, και δεν χρειαζόταν ιδιοφυΐα για να καταλάβει κανείς ότι ο μεταβιομηχανικός κόσμος, με τις ρίζες του στον 18ο ^αιώνα , είχε εξελιχθεί σε έναν κόσμο όπου οι νέες εφευρέσεις μεταμόρφωναν την κοινωνία με γοργούς ρυθμούς. Με άλλα λόγια, η τεχνολογία ήταν, ορατά και ακουστικά, μια δύναμη που επέφερε μια μεταμόρφωση σε μεγάλη κλίμακα. Περιττό να πούμε ότι σήμερα γινόμαστε μάρτυρες μιας άλλης τεχνολογικής μεταμόρφωσης, ίσως ακόμη πιο εκτεταμένης από αυτήν που ο Χάιντεγκερ αντιλαμβανόταν με ανησυχία.

Ταυτόχρονα, η θρησκευτική πίστη είχε δεχτεί πλήγμα τους δύο προηγούμενους αιώνες. Κατά τη διάρκεια του 18ου ^αιώνα , ιστορικά γνωστού ως Διαφωτισμός ή «Εποχή της Λογικής», η τελευταία αυτή ικανότητα άρχισε να επισκιάζει την πίστη, και ο 19ος ^αιώνας , που γνώρισε την περαιτέρω ανάπτυξη της λογικής, είδε επίσης την εμφάνιση της θεωρίας της εξέλιξης των Δαρβίνου και Γουάλας , η οποία κατέληξε σε ένα πιο σοβαρό πλήγμα από τη Νευτώνεια μηχανική. Ως εκ τούτου, με την μηχανική τεχνολογία να σηκώνει το κεφάλι της, δεν μπορούσε πλέον να θεωρείται δεδομένο ότι η πίστη στον Θεό του Χριστιανισμού θα παρέμενε ακλόνητη.

Επιστρέφοντας στο ερώτημα, λοιπόν. Ο Χάιντεγκερ γνώριζε πολύ καλά αυτό το ιστορικό υπόβαθρο του δικού του έργου, αλλά και των συγχρόνων του, και γνώριζε ότι θα μπορούσαν να υπάρχουν άλλες δυνάμεις που θα μπορούσαν να μεταμορφώσουν τον κόσμο, συγκρίσιμες με την τεχνολογία, στο μέλλον. Επομένως, η φράση «ένας θεός» που θα μπορούσε ενδεχομένως να «μας σώσει» από την τεχνολογία είναι πιθανώς μια αναφορά σε ένα τόσο άγνωστο μέχρι στιγμής φαινόμενο. Θα πρέπει να σημειωθεί, από αυτή την άποψη, ότι η γερμανική φράση για το «Μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει» είναι «Nur noch ein Gott kann uns retten» και αν είχε παραλείψει το αόριστο άρθρο «ein», θα είχε κάνει όλη τη διαφορά, γιατί τότε το «Gott» (το οποίο, ως ουσιαστικό, γράφεται με κεφαλαίο στα γερμανικά) θα σήμαινε «Θεός», αντί για « έναν θεό ».

Στη συντριπτική πλειοψηφία των συγχρόνων του Χάιντεγκερ, συμπεριλαμβανομένων των συνεντευξιαστών του (όπως θα γίνει φανερό παρακάτω), με εξαίρεση μια μικρή χούφτα, η ιδέα ότι πρέπει να διασωθούμε από την τεχνολογία πρέπει να φαινόταν παράλογη. Σήμερα, αυτή η στάση πιθανότατα έχει επιδεινωθεί στον νιοστό βαθμό. Τι να κάνουμε χωρίς τα αγαπημένα μας κινητά τηλέφωνα; (Κατάλληλα ονομασμένα έτσι, θα σκεφτόμουν: αυτές οι κινητές συσκευές, οι «έξυπνες» περισσότερο από τους γραφικούς προκατόχους τους, είναι πράγματι «κελιά» στα οποία φυλακίζονται οι ψυχές των σύγχρονων ανθρώπων.) Για να μην αναφέρουμε τους φίλους μας από τα chatbot – όποιοι κι αν είναι από τον αυξανόμενο αριθμό· έχουν γίνει απαραίτητοι «συνεργάτες συζήτησης», άλλωστε. Σε άτομα που σκέφτονται προς αυτή την κατεύθυνση, θα συνιστούσα το « Μόνοι Μαζί » (2011) της Sherry Turkle ως απαραίτητο ανάγνωσμα προς όφελος της ψυχικής τους υγείας.

Αλλά ας επιστρέψουμε στη συνέντευξη του Χάιντεγκερ στο Der Spiegel , μια προσβάσιμη στο διαδίκτυο έκδοση της οποίας έχω συνδέσει εδώ – το κείμενο της μετάφρασης του Γουίλιαμ Ρίτσαρντσον (το οποίο εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο Heidegger: The Man and the Thinker , επιμελημένο από τον Thomas Sheehan και εκδοθέν από τις εκδόσεις Transaction το 1981· οι αριθμοί σελίδων αναφέρονται σε αυτήν την έκδοση). Αποφάσισα να γράψω γι' αυτό επειδή παραμένει εξίσου επίκαιρο σήμερα όσο και όταν τελικά δημοσιεύθηκε το 1976, λίγες μέρες μετά τον θάνατο του Χάιντεγκερ.

Από την αρχή της συνέντευξης, παρατηρεί κανείς ότι οι συνεντευξιαστές ενδιαφέρονται πρωτίστως για τα γεγονότα που αφορούν τον διορισμό του Χάιντεγκερ ως Πρύτανη του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ στις αρχές της δεκαετίας του 1930, όταν οι Ναζί έκαναν ό,τι μπορούσαν για να διεισδύσουν στα πανεπιστήμια και να καταστήσουν σαφές -μέσω ανακοινώσεων που αναρτήθηκαν στις πανεπιστημιουπόλεις, μεταξύ άλλων- ότι οι Εβραίοι δεν ήταν ευπρόσδεκτοι εκεί. Ο Χάιντεγκερ δηλώνει ρητά ότι ποτέ δεν ενδιαφερόταν να γίνει Πρύτανης, αλλά ότι πιέστηκε από συναδέλφους του να αποδεχτεί τον διορισμό επειδή, όπως και ο προκάτοχός του -ο οποίος αρνήθηκε να αναρτηθούν τέτοιες ανακοινώσεις στην πανεπιστημιούπολη και αναγκάστηκε να παραιτηθεί- ήταν επίσης αντίθετος σε αυτό. Ο μέντοράς του -ο ιδρυτής της φαινομενολογίας, Έντμουντ Χούσερλ- ήταν Εβραίος, και το διάσημο βιβλίο του Χάιντεγκερ, « Είναι και Χρόνος» (1927), ήταν αφιερωμένο στον Χούσερλ.

Καθώς η εναλλαγή ερωτήσεων και απαντήσεων συνεχίζεται, οι συνεντευξιαστές επικεντρώνονται σε αυτό που πραγματικά θέλουν να αποκαλύψουν· δηλαδή, την αλήθεια για την υποτιθέμενη συνενοχή του Χάιντεγκερ με τους Ναζί, και αναγνωρίζουν τις νέες πληροφορίες που λαμβάνουν από αυτόν. Ένα από τα πράγματα που τους λέει ο Χάιντεγκερ στο πλαίσιο της εναρκτήριας πρυτανικής του ομιλίας είναι ότι, κατά τη διάρκεια των δέκα μηνών της πρυτανείας του, μόνο μία φορά διατύπωσε μια θετική αξιολόγηση του ρόλου του Χίτλερ σε σχέση με τη Γερμανία, τονίζοντας ότι δεν ήταν σε κάποιο εξέχον περιοδικό ή άλλο παρόμοιο φόρουμ, αλλά σε μια φοιτητική εφημερίδα.

Επιπλέον, δηλώνει ότι αυτό έγινε για πρακτικούς λόγους που σχετίζονταν με τη σχέση του με τους φοιτητές του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ. Φαίνεται σαφές, από την ανάλυση του Χάιντεγκερ σχετικά με τη βραχύβια εμπλοκή του στη γερμανική πολιτική, ότι παρά την παραχώρηση αυτή στα φοιτητικά αισθήματα, δεν ήταν υποστηρικτής του ναζιστικού κινήματος. Ωστόσο, όπως σημειώνει στην πρώτη σελίδα ο Γουίλιαμ Τζ. Ρίτσαρντσον, ο αρχικός μεταφραστής της συνέντευξης στο Der Spiegel :

Αν και ο Χάιντεγκερ ήταν ένας από τους σημαντικότερους στοχαστές του εικοστού αιώνα, λίγοι τέτοιοι άνθρωποι της εποχής του επικρίθηκαν πιο αυστηρά ή δυσανασχετήθηκαν περισσότερο από αυτόν. Μεγάλο μέρος αυτής της κριτικής προέκυψε λόγω μιας σχέσης με τους Ναζί κατά τη διάρκεια της θητείας του ως Πρύτανης του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ, 1933-34, μια σχέση την οποία δημόσια ούτε αποκήρυξε, ούτε δικαιολόγησε, ούτε εξήγησε. Το 1966, οι συντάκτες του γερμανικού εβδομαδιαίου ειδησεογραφικού περιοδικού Der Spiegel ζήτησαν από τον Χάιντεγκερ μια συνέντευξη για να συζητήσουν αυτά τα ζητήματα. Παραχωρώντας τη συνέντευξη, η οποία έλαβε χώρα στις 23 Σεπτεμβρίου 1966, ο Χάιντεγκερ επέμεινε να παραμείνει αδημοσίευτη όσο ζούσε. (Δημοσιεύτηκε στο Der Spiegel στις 31 Μαΐου 1976, πέντε ημέρες μετά τον θάνατό του.) Η ουσία της υπερβαίνει κατά πολύ τα προσωπικά ζητήματα που εμπλέκονται και αναδιατυπώνει ολόκληρη τη φιλοσοφική του εμπειρία. Το είδε αυτό ως μια ευκαιρία να στοχαστεί πάνω στην έννοια του Είναι, ιδιαίτερα υπό το πρόσχημα που χαρακτηρίζει βαθύτερα τη σύγχρονη κουλτούρα - την οποία ο ίδιος ονομάζει «Τεχνικότητα» ( die Technik ). Υπό αυτούς τους όρους, η συνέντευξη αποκτά την ποιότητα μιας τελευταίας διαθήκης.

Το Der Spiegel συνεχίζει να πιέζει τον Χάιντεγκερ για τους πιθανούς δεσμούς του με τους Ναζί τη δεκαετία του 1930, αμφισβητώντας τις προθέσεις του στην πρυτανική του ομιλία με τίτλο « Η αυτοεπιβεβαίωση του γερμανικού πανεπιστημίου ». Οι απαντήσεις του υπογραμμίζουν μια σημαντική ένταση μεταξύ της «πολιτικής επιστήμης» που απαιτούσαν οι Ναζί και η συνδεδεμένη με αυτούς οργάνωση, η Εθνικοσοσιαλιστική Φοιτητική Οργάνωση, αφενός, και της δικής του κατανόησης της «επιστήμης» (συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής επιστήμης) όπως διατυπώθηκε στην ομιλία του. Για τον πρώτο, σήμαινε απλώς πολιτική «επιστήμη» στο βαθμό που είχε «πρακτική χρησιμότητα για τον λαό» (σελ. 48), ενώ ο πρυτανικός λόγος του Χάιντεγκερ εξέφραζε άμεση αντίθεση σε μια τέτοια παρανόηση της πραγματικής έννοιας της «επιστήμης».

Όταν οι συνεντευξιαστές του τον ρωτούν αν αυτό σήμαινε ότι «θα μπορούσε να επιφέρει την αποκατάσταση του Πανεπιστημίου σε συνεργασία με τους Εθνικοσοσιαλιστές», τους διορθώνει δηλώνοντας: «Αυτός είναι ο λάθος τρόπος να το θέσουμε. Όχι «σε συνεργασία με τους Εθνικοσοσιαλιστές», αλλά το Πανεπιστήμιο θα έπρεπε να ανανεωθεί μέσω μιας δικής του σκέψης και έτσι να αποκτήσει μια σταθερή θέση απέναντι στον κίνδυνο της πολιτικοποίησης της επιστήμης» (σελ. 49) – κάτι από το οποίο οι σημερινές πανεπιστημιακές αρχές θα μπορούσαν να διδαχθούν, τολμώ να πω. Η επόμενη ανταλλαγή απόψεων πρέπει να παρατεθεί ολόκληρη, λόγω της σημασίας της σε σχέση με το θέμα αυτού του δοκιμίου (σελ. 49):

Spiegel : Και γι' αυτόν τον λόγο διακηρύξατε στην πρυτανική σας ομιλία αυτές τις τρεις υποστηρικτικές στήλες: «υπηρεσία με εργασία», «υπηρεσία υπό την επήρεια όπλων», «υπηρεσία μέσω της γνώσης». Συνεπώς, η «υπηρεσία μέσω της γνώσης», ή τουλάχιστον έτσι νομίζατε, έπρεπε να ανέλθει σε μια θέση ίση [με τις άλλες] στην οποία οι Εθνικοσοσιαλιστές δεν είχαν παραχωρήσει;

Χάιντεγκερ : Δεν πρόκειται για «στήλες υποστήριξης». Αν διαβάσετε προσεκτικά [το κείμενο], η υπηρεσία μέσω της γνώσης βρίσκεται στην τρίτη θέση αριθμητικά, σίγουρα, αλλά όσον αφορά τη σημασία της τοποθετείται στην πρώτη θέση. Το ζήτημα παραμένει να εξετάσουμε πώς η εργασία και η οπλοφορία, όπως κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα, βασίζονται στη γνώση και φωτίζονται από αυτήν.

Ερωτήματα σχετικά με τη θέση του Χάιντεγκερ σχετικά με το κάψιμο βιβλίων που οργάνωσε η Χιτλερική Νεολαία - το οποίο απαγόρευσε ως Πρύτανης - και τις σχέσεις του με τους Εβραίους φοιτητές (οι οποίες ήταν εγκάρδιες) προκύπτουν επίσης, μαζί με τη θέση του σχετικά με τα βιβλία Εβραίων συγγραφέων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων του Χούσερλ, του μέντορά του. Σε όλα αυτά, οι απαντήσεις του Χάιντεγκερ είναι επαρκείς για να τον απαλλάξουν, ιδιαίτερα ο συκοφαντικός ισχυρισμός ότι ως Πρύτανης, απαγόρευσε στον Χούσερλ την πρόσβαση στις βιβλιοθήκες του Πανεπιστημίου. Μετά από δέκα μήνες ως Πρύτανης του Πανεπιστημίου, ο Χάιντεγκερ παραιτήθηκε, όταν κλήθηκε από τον Υπουργό (πιθανώς Παιδείας), ο οποίος απαίτησε να αντικαταστήσει δύο κοσμήτορες, που διορίστηκαν πρόσφατα από αυτόν, με άλλους που είναι αποδεκτοί από το Κόμμα, και αυτός αρνήθηκε. 

Απαντώντας σε ερωτήσεις των συνεντευξιαστών του Der Spiegel , γίνεται φανερό ότι, μετά την παραίτησή του από τη θέση του Πρύτανη, ο Χάιντεγκερ βρισκόταν υπό συνεχή παρακολούθηση από το Κόμμα, συμπεριλαμβανομένης μιας από τις διδακτορικές του φοιτήτριες (η οποία τελικά έπαιξε ανοιχτά χαρτιά μαζί του), και ότι υπήρχαν διάφορες μορφές διακρίσεων εναντίον του, όπως το ότι οι δημοσιεύσεις του δεν αξιολογούνταν στη Γερμανία και δεν συμπεριλαμβανόταν στη γερμανική αντιπροσωπεία σε σημαντικά συνέδρια. Επιπλέον, ο νέος πρύτανης δήλωσε ότι ο Χάιντεγκερ ήταν μεταξύ των μελών ΔΕΠ που ήταν «εντελώς αναλώσιμα» και όταν άρχισε να διδάσκει ένα μάθημα που αποτελούσε συνέχεια του θέματος των προηγούμενων διαλέξεών του για τον Νίτσε, δηλαδή της «αντιπαράθεσής του με τον Εθνικοσοσιαλισμό», στρατολογήθηκε αμέσως στις Δυνάμεις Πολιτικής Άμυνας, καθιστώντας τον έτσι το γηραιότερο μέλος του διδακτικού προσωπικού του Πανεπιστημίου που κλήθηκε για τέτοια υπηρεσία.

Το ζήτημα της τεχνολογίας εισάγεται όταν οι συνεντευξιαστές του εφιστούν την προσοχή του Χάιντεγκερ σε μια πρόταση στο βιβλίο του, Εισαγωγή στη Μεταφυσική (βασισμένο σε ένα μάθημα που έδωσε το 1935), υπενθυμίζοντάς του ότι (σελ. 55):

...είπατε: «Αυτό που σήμερα» — επομένως, ήταν το 1935 — «παρουσιάζεται ως φιλοσοφία του Εθνικοσοσιαλισμού, αλλά δεν έχει απολύτως καμία σχέση με την εσωτερική αλήθεια και το μεγαλείο αυτού του κινήματος (δηλαδή, με τη συνάντηση μεταξύ της τεχνικής σε πλανητικό επίπεδο και του σύγχρονου ανθρώπου) ρίχνει τα δίχτυα του σε αυτά τα ταραγμένα νερά των «αξιών» και των «ολοτήτων»...» 

Στο ερώτημα, αν οι λέξεις σε παρένθεση υπήρχαν ήδη στο χειρόγραφό του του 1935 ή προστέθηκαν αργότερα, ο Χάιντεγκερ απαντά ότι πράγματι υπήρχαν στο αρχικό του χειρόγραφο και ήταν σύμφωνες με την ιδέα του για την «τεχνικότητα» εκείνη την εποχή, αλλά ότι δεν ήταν ακόμη η μεταγενέστερη αντίληψή του «για την ουσία της τεχνικότητας ως «θέση-θέση» ( Ge-Stell )». Παραδέχεται ότι αυτή η «μορφή πλανητικής τεχνικότητας» συναντάται σε κομμουνιστικές χώρες καθώς και στην Αμερική. Επιπλέον, υποστηρίζει (σελ. 55),

...το παγκόσμιο κίνημα της σύγχρονης τεχνικής είναι μια δύναμη της οποίας το μέγεθος στον καθορισμό της ιστορίας [μας] δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Για μένα σήμερα είναι ένα αποφασιστικό ερώτημα σχετικά με το πώς οποιοδήποτε πολιτικό σύστημα - και ποιο - μπορεί να προσαρμοστεί σε μια εποχή τεχνικής. Δεν γνωρίζω καμία απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Δεν είμαι πεπεισμένος ότι είναι δημοκρατία.

Αυτή είναι μια από τις πιο σημαντικές γνώσεις που αποκόμισε ο Χάιντεγκερ κατά τη διάρκεια αυτής της συνέντευξης και καθορίζει την κατεύθυνση που θα ακολουθήσουν όλα όσα θα ακολουθήσουν. Το Der Spiegel αμφισβητεί την αναφορά του στη δημοκρατία, αντιτείνοντας ότι είναι ένας «συλλογικός όρος» που μπορεί να γίνει κατανοητός με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, και παρατηρεί ότι ο Χάιντεγκερ την έχει ονομάσει, καθώς και η συνεχιζόμενη χριστιανική Weltanschauung και το «σύστημα» των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, «ημίμετρα» όσον αφορά την τεχνική. Ο Χάιντεγκερ συμφωνεί ότι έτσι θα χαρακτήριζε αυτά τα πράγματα, επειδή δεν δείχνουν καμία σοβαρή «αντιπαράθεση» με την τεχνική, επειδή όλα υποστηρίζονται από «την αντίληψη ότι η τεχνική στην ουσία της είναι κάτι που ο άνθρωπος κρατάει στα χέρια του».

Ο Χάιντεγκερ είναι ασυμβίβαστος. Επιμένει ότι αυτή η ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση δεν είναι δυνατή. Αντίθετα, λέει: «Η τεχνική στην ουσία της είναι κάτι που ο άνθρωπος δεν κατακτά με τη δική του δύναμη» (σελ. 56). Από την ανταλλαγή απόψεων που ακολουθεί αυτή την παρατήρηση, γίνεται ολοένα και πιο σαφές ότι οι εκπρόσωποι του Der Spiegel , όσο έξυπνοι και ενημερωμένοι κι αν είναι, δεν κατανοούν τη σκέψη του Χάιντεγκερ. Για παράδειγμα, επικαλούμενοι την ιστορία « Ο Μαθητευόμενος του Μάγου» , συμφωνούν ότι οι άνθρωποι δεν είναι ποτέ απόλυτοι κύριοι των δικών τους εργαλείων (ήδη μια θεμελιώδης παρανόηση της θέσης του Χάιντεγκερ, η οποία προειδοποιεί ρητά κατά της σύγχυσης της σύγχρονης τεχνολογίας - ή τουλάχιστον της ουσίας της - με ένα σύνολο εργαλείων), αλλά υποδηλώνουν ότι μπορεί να είναι πολύ «απαισιόδοξο» να ισχυριστεί κανείς ότι οι άνθρωποι «...δεν αποκτούν κυριαρχία σε αυτό το σίγουρα πολύ μεγαλύτερο εργαλείο [που είναι] η σύγχρονη τεχνική...» (σελ. 56). Ο Γερμανός στοχαστής τονίζει ότι θέσεις όπως η απαισιοδοξία και η αισιοδοξία δεν αρκούν, και όταν οι συνομιλητές του αναρωτιούνται γιατί η ανθρωπότητα θα πρέπει να «κατακλύζεται από την τεχνική», επισημαίνει υπομονετικά ότι δεν είναι αυτό που υποστηρίζει, αλλά απλώς ότι οι σύγχρονοι άνθρωποι «δεν έχουν βρει ακόμη έναν τρόπο να ανταποκριθούν στην ουσία της τεχνικής».

Από την αντίδραση των συνεντευξιαστών είναι σαφές ότι δεν έχουν ιδέα τι εννοούσε με αυτό, κάτι για το οποίο δεν μπορεί κανείς να τους κατηγορήσει, επειδή επί δεκαετίες οι άνθρωποι έχουν συνηθίσει να θεωρούν την τεχνολογία - και όχι μόνο τις τεχνικές συσκευές - ως ένα σύνολο «εργαλείων». Η απάντησή τους στον Χάιντεγκερ στην πραγματικότητα επιβεβαιώνει την αφέλειά τους (σελ. 56):

Αλλά κάποιος θα μπορούσε να αντιταχθεί πολύ αφελώς: τι πρέπει να κατακτηθεί σε αυτή την περίπτωση; Όλα λειτουργούν. Όλο και περισσότερες εταιρείες ηλεκτρικής ενέργειας κατασκευάζονται. Η παραγωγή έχει αυξηθεί. Σε περιοχές της γης με υψηλή τεχνολογία, οι άνθρωποι φροντίζονται καλά. Ζούμε σε μια κατάσταση ευημερίας. Τι μας λείπει πραγματικά;

Η απάντηση του Χάιντεγκερ αποτελεί μια τέλεια σύνοψη της θέσης του, η οποία μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από κάποιον που είναι διατεθειμένος να «εντάξει» (για να χρησιμοποιήσουμε έναν φαινομενολογικό όρο) τις δικές του, κατανοητές, καθημερινές προκαταλήψεις· δηλαδή, να τις αφήσει στην άκρη προς το παρόν (σελ. 56):

Όλα λειτουργούν. Αυτό ακριβώς είναι το φοβερό, ότι όλα λειτουργούν, ότι η λειτουργία ωθεί τα πάντα όλο και περισσότερο προς περαιτέρω λειτουργία, και ότι η τεχνική απομακρύνει όλο και περισσότερο τον άνθρωπο και τον ξεριζώνει από τη γη. Δεν ξέρω αν σοκαρίστηκατε, αλλά [σίγουρα] σοκαρίστηκα όταν πριν από λίγο καιρό είδα τις φωτογραφίες της Γης τραβηγμένες από τη σελήνη. Δεν χρειαζόμαστε καθόλου ατομικές βόμβες [για να μας ξεριζώσουν] - ο ξεριζωμός του ανθρώπου είναι ήδη εδώ. Όλες οι σχέσεις μας έχουν γίνει απλώς τεχνικές. Δεν ζει πλέον ο άνθρωπος σήμερα πάνω στη γη. Πρόσφατα είχα έναν μακρύ... διάλογο στην Προβηγκία με τον Ρενέ Σαρ - έναν [Γάλλο] ποιητή και αγωνιστή της αντίστασης, όπως γνωρίζετε. Στην Προβηγκία τώρα, κατασκευάζονται εξέδρες εκτόξευσης και η ύπαιθρος ερημώνεται με απίστευτο τρόπο. Αυτός ο ποιητής, ο οποίος σίγουρα δεν είναι ανοιχτός σε καμία υποψία συναισθηματισμού ή εξύμνησης του ειδυλλιακού, μου είπε ότι ο ξεριζωμός του ανθρώπου που λαμβάνει χώρα τώρα είναι το τέλος [κάθετί ανθρώπινου], εκτός αν η σκέψη και η ποιητικότητα ανακτήσουν για άλλη μια φορά [τη μη βίαιη δύναμή τους].

Αυτό ανοίγει το δρόμο για την παρατήρηση του Χάιντεγκερ «Μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει». Αλλά τι σημαίνουν όλα αυτά; Σκεφτείτε ότι, όπως επισημαίνει και αλλού στο πλαίσιο των κοσμοθεωριών , κάθε ξεχωριστή εποχή χαρακτηρίζεται από μια κυρίαρχη, θεμελιώδη, ολοκληρωμένη υπόθεση. Αυτό ονομάζεται σήμερα, μετά τη χρήση του όρου από τον Τόμας Κουν στο βιβλίο του , Η Δομή των Επιστημονικών Επαναστάσεων (1962), παράδειγμα , και αυτό που ο Φουκώ ονόμασε γνωσιολογία , υποστηρίζοντας αναγνωρίσιμες περιόδους στο βιβλίο του του 1966 , Η Τάξη των Πραγμάτων: Μια Αρχαιολογία των Ανθρωπιστικών Επιστημών . Για παράδειγμα, ο χριστιανικός Μεσαίωνας διέπεται από την σχεδόν αδιαμφισβήτητη υπόθεση ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, και όλα τα σημαντικά ερωτήματα ή προβλήματα αντιμετωπίζονταν εντός αυτού του πλαισίου αναφοράς, όπως «Ποια είναι η σχέση μεταξύ ανθρώπων και Δημιουργού;» ή «Ποια θα έπρεπε να είναι η σχέση μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους;» ή «Τι είναι πιο θεμελιώδες - πίστη ή λογική;»

Λαμβάνοντας υπόψη το έργο του Χάιντεγκερ για την τεχνολογία, μέχρι τα μέσα του 20ού αιώνα, ένα τέτοιο πλαίσιο είχε οριστικά αντικατασταθεί από ένα τεχνοκεντρικό, που σημαίνει - όπως καταδεικνύει η παρατήρησή του παραπάνω - ότι όλα τα σημαντικά ερωτήματα προσεγγίζονται χωρίς να αμφισβητείται η πρωτοκαθεδρία της τεχνολογίας ή αυτό που αποκαλεί «τεχνικότητα». Εξ ου και η έμφαση των συνεντευξιαστών σε πράγματα που «λειτουργούν» καλά. Όσο όλα «λειτουργούν», όλα είναι καλά με τον κόσμο, προφανώς. Αλλά ο Χάιντεγκερ το αμφισβητεί αυτό όπως μόνο ένας αληθινός φιλόσοφος μπορεί, για τον απλό λόγο ότι υπάρχουν και άλλοι τρόποι «πλαισίωσης» του κόσμου, όπως η τέχνη και η θρησκεία, για παράδειγμα, ή ποιος ξέρει τι θα μπορούσε να αναδυθεί στο μέλλον ως μια νέα επιστήμη , όπως θα έλεγε ο Φουκώ.

Οι συνομιλητές του παρατηρούν ότι θα προτιμούσαν να βρίσκονται «εκεί», σε εκείνη την εποχή (της τεχνικής) – υπονοώντας, παρά σε έναν κόσμο που αντιπροσωπεύεται από τον Χάιντεγκερ και τον Χαρ – και ότι, στην πραγματικότητα, δεν πιστεύουν ότι οι άνθρωποι χρειάζεται να περιορίζονται στη γη, αλλά ότι θα μπορούσαν ενδεχομένως να «απλώσουν από αυτή τη γη προς άλλους πλανήτες» (σελ. 57). Αυτό έρχεται σε αντίθεση με όλα όσα πιστεύει ο Χάιντεγκερ, καθώς συνεχίζει να υποστηρίζει, όταν λέει ότι σύμφωνα με τον «προσανατολισμό» του, όλα όσα έχουν αξία έχουν προκύψει μόνο από το ότι οι άνθρωποι έχουν μια πατρίδα και είναι «ριζωμένοι» σε παραδόσεις στη γη. Σε σαφή διαμάχη με τον Χάιντεγκερ σε αυτό το ζήτημα, το Der Spiegel διερωτάται αν, απέναντι στην «απόλυτα τεχνική κατάσταση» που ο Χάιντεγκερ αντιλαμβάνεται ότι έχει προκύψει, ένα άτομο ή μια ομάδα, ή μια φιλοσοφία, στο βαθμό που η τελευταία μπορεί να «καθοδηγήσει» τους ανθρώπους, θα μπορούσε ακόμα να «επηρεάσει» αυτή την κατάσταση πραγμάτων «σε μια αποφασιστική δράση».

Περιττό να πούμε ότι αυτό που δείχνει αυτό το ερώτημα είναι η κατανοητή – και σήμερα ακόμη ευρέως διαδεδομένη – πεποίθηση ότι το μόνο που χρειάζεται για να αλλάξουν οι άνθρωποι μια πορεία γεγονότων είναι να παρέμβουν μέσω κάποιου είδους δράσης (συμπεριλαμβανομένης της τεχνικής παρέμβασης), κάτι που, κατά την άποψη του Χάιντεγκερ, είναι μια λανθασμένη αντίληψη, όπως αποκαλύπτει η παράξενα αινιγματική απάντησή του (σελ. 57):

Αν μου επιτρέπετε να απαντήσω σύντομα, και ίσως αδέξια, αλλά μετά από μακρά σκέψη: η φιλοσοφία δεν θα είναι σε θέση να επιφέρει καμία άμεση αλλαγή στην τρέχουσα κατάσταση του κόσμου. Αυτό ισχύει όχι μόνο για τη φιλοσοφία αλλά και για κάθε καθαρά ανθρώπινη σκέψη και προσπάθεια. Μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει [Η πλάγια γραφή μου· BO]. Η μόνη δυνατότητα που έχουμε στη διάθεσή μας είναι να σκεπτόμαστε και να ποιούμε, προετοιμάζοντας την ετοιμότητα για την εμφάνιση ενός θεού ή για την απουσία ενός θεού στην παρακμή [μας], στο βαθμό που μπροστά στον απόντα θεό βρισκόμαστε σε κατάσταση παρακμής.

Αυτή είναι η ουσία του ζητήματος, η οποία, όπως ήταν αναμενόμενο, προκαλεί μεγάλη αμηχανία στους συνομιλητές του, οι οποίοι ρωτούν αν μπορούμε να φέρουμε αυτόν τον «θεό στην επιφάνεια με τη σκέψη μας». Η απάντησή του, αντί να διευκρινίσει το ζήτημα, είναι ακόμη πιο περίπλοκη - «Δεν μπορούμε να τον φέρουμε στην επιφάνεια με τη σκέψη μας. Στην καλύτερη περίπτωση, μπορούμε να αφυπνίσουμε την προθυμία να τον περιμένουμε». Συνεχίζει (σελ. 57-58):

Δεν είναι μέσω του ανθρώπου που ο κόσμος μπορεί να είναι αυτό που είναι και όπως είναι — αλλά ούτε και χωρίς τον άνθρωπο. Κατά την άποψή μου, αυτό συμβαδίζει με το γεγονός ότι αυτό που αποκαλώ «Είναι» (αυτή η μακρά παραδοσιακή, εξαιρετικά διφορούμενη, τώρα φθαρμένη λέξη) έχει ανάγκη τον άνθρωπο προκειμένου να πραγματοποιηθεί η αποκάλυψή του, η εμφάνισή του ως αλήθειας και οι [διάφορες] μορφές του. Την ουσία της τεχνικής βλέπω σε αυτό που αποκαλώ «pos-ure» ( Ge-Stell ) [Συνήθως μεταφράζεται ως «Πλαισίωση»· BO], μια συχνά χλευασμένη και ίσως αμήχανη έκφραση. Το να πούμε ότι η θέση κυριαρχεί σημαίνει ότι ο άνθρωπος τίθεται, επιβάλλεται και προκαλείται από μια δύναμη που εκδηλώνεται στην ουσία της τεχνικής — μια δύναμη που ο ίδιος ο άνθρωπος δεν ελέγχει. Η σκέψη δεν ζητά τίποτα περισσότερο από αυτό: να μας βοηθήσει να επιτύχουμε αυτή την επίγνωση. Η φιλοσοφία έχει φτάσει στο τέλος της.

Αυτό είναι εξαιρετικά περίπλοκο, αλλά όχι ακατανόητο. Πίσω από το σχόλιο του Χάιντεγκερ βρίσκεται η κατανόησή του για την αλαζονεία που διαπράττει η ανθρωπότητα, να πιστεύει ότι μέσω της ουσίας της τεχνολογίας όλα μπορούν να γίνουν αυτό που αποκαλεί «μόνιμο απόθεμα» ( Bestand ) το οποίο μπορεί να διοικείται από τους ανθρώπους μέσω της τεχνολογίας, να κάνουν σχεδόν οτιδήποτε, από εποικοδομητικό έως καταστροφικό, και το απόγειο του οποίου μπορεί να διακριθεί στον ισχυρισμό του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ , ότι έχουν γίνει σαν « θεοί » - αν και σίγουρα όχι το απελευθερωτικό είδος στο οποίο αναφέρεται ο Χάιντεγκερ στη συνέντευξη.

Άλλωστε, ακόμα κι αν φαίνεται ότι οι άνθρωποι «ελέγχουν» αυτή τη δύναμη πλαισίου, αυτό δεν ισχύει καθόλου. Υπάρχει πάντα αυτό που ο Γάλλος στοχαστής, Jean Baudrillard (βλ. για παράδειγμα Baudrillard, J. The Intelligence of Evil, or the Lucidity Pact , Oxford: Berg 2005, σ. 185-189), αποκαλεί « ανατροπή », η οποία παίρνει πολλές μορφές για να αποκαταστήσει τη «δυαδικότητα» - την οποία κάθε ολοκληρωτική στρατηγική (συμπεριλαμβανομένης αυτής που ο Heidegger αποκαλεί Gestell ) επιχειρεί να αντικαταστήσει με «ενότητα» ή πλήρη ταυτότητα) - όπως η ακτινοβολία που παραμένει πολύ μετά την έκρηξη μιας πυρηνικής συσκευής ή καταστροφής, όπως η Χιροσίμα και το Τσερνομπίλ. Ή η τεχνοβιομηχανική παραγωγή πλαστικού, που αρχικά θεωρούνταν ως υλικό-θαύμα, δεδομένων των πολλών χρήσεών του, αλλά που σήμερα έχει γίνει ένας ρύπος που καταστρέφει τη φύση.

Αντί να επεκταθώ περαιτέρω στην υπόλοιπη συνέντευξη στο Der Spiegel – η οποία καλύπτει το πεδίο που έχει ήδη αποκαλυφθεί παραπάνω, από διάφορες άλλες οπτικές γωνίες – θα θέσω το ερώτημα, αν η «διάγνωση» του Χάιντεγκερ για την κατάσταση του κόσμου με όρους τεχνικής εξακολουθεί να ισχύει σήμερα, και αν όχι, τι έχει αλλάξει. Εν ολίγοις, πιστεύω ότι εξακολουθεί να ισχύει, αλλά ότι, από την τελευταία δεκαετία του 20ού αιώνα, η επιρροή της τεχνικής έχει σφίξει τον κόσμο, και επιπλέον, ότι έχει μεταμορφωθεί σύμφωνα με την εσωτερική οντολογική λογική της τεχνικής, η οποία δεν λαμβάνει πλέον τη μορφή «θέσης» (Enframing) ή Gestell , αλλά κάτι μέσω του οποίου αυτή η ουσιαστική πλαισίωση έχει επιδεινωθεί – όπως μπορεί να συναχθεί από την αναφορά στην αλαζονική δήλωση του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, παραπάνω).

Η ουσία της τεχνικής σήμερα έχει «μεταμορφωθεί» – όπως ο ομώνυμος εξολοθρευτής T-1000 στη δεύτερη ταινία Εξολοθρευτής του Κάμερον – σε κάτι που ξεπερνά ένα είδος καρέ ή «στάσης», επειδή δεν πλαισιώνει πλέον απλώς· διαποτίζει και διαποτίζει τα πάντα στον πλανήτη, κάπως σαν την ψηφιοποίηση των πάντων στην ταινία «Υπέρβαση» , η οποία γίνεται τόσο διάχυτη που τα φύλλα στα δέντρα μεταλλάσσονται σε οντότητες που δεν φανερώνουν πλέον βιολογική ζωή, αλλά μοιάζουν με άψυχα, σχεδόν μεταλλικά εξαρτήματα.

Προτείνω, επομένως, να ονομάσουμε αυτήν την εποχή Εποχή της Διάχυτης Μεταναστικής Δράσης (PTA) ή εναλλακτικά, Μεταναστική Πρακτική Κορεσμού (TAS), Βέλτιστο Ψηφιακό Μετασχηματισμό (ODT) ή Μετασχηματιστικό Ψηφιακό Πρωτόκολλο (TDP). Το τι αντιστοιχούν αυτά θα διευκρινιστεί σε μελλοντική ανάρτηση. Αρκεί να πούμε ότι η ιδέα του κορεσμού είναι θεμελιώδης γι' αυτόν, αλλά και αυτή του μεταανθρώπινου , και, το σημαντικότερο, της δράσης , επειδή η τεχνική, με το πρόσχημα της Τεχνητής Νοημοσύνης (AI), έχει φτάσει στο στάδιο ανάπτυξης όπου δεν περιορίζεται πλέον στο διαδίκτυο χωρίς την ικανότητα να επιφέρει αλλαγές στην κοινωνική πραγματικότητα. Μπορεί να το κάνει, ακόμη και μέσω μεσολαβητών, μη-AI παραγόντων - μερικές φορές εις βάρος τους . Αυτό σημαίνει ότι η κρυπτική ρήση του Χάιντεγκερ, «Μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει», έχει γίνει πιο επίκαιρη από ποτέ. Το τι θα μπορούσε να σημαίνει αυτός ο «θεός» ή αν έχει νόημα να κάνουμε εικασίες γι' αυτόν, πρέπει ακόμη να εξεταστεί.