ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
[Το παρακάτω είναι ένα κεφάλαιο από το βιβλίο της Δρ. Τζούλι Πόνεσε, Η τελευταία μας αθώα στιγμή.]
Κάθε άνθρωπος σε ενήλικη ηλικία και με σώας τας φρένας έχει το δικαίωμα να αποφασίζει τι θα γίνει με το σώμα του.
Ο Δικαστής Μπέντζαμιν Καρντόζο,
Schloendorff κατά Society of New York Hospital (1914)
Εν ριπή οφθαλμού
Καθώς τα δάχτυλά μου πληκτρολογούν αυτές τις λέξεις σε μια γωνιά της τοπικής καφετέριας, μερικές απλές αλληλεπιδράσεις τραβούν την προσοχή μου.
Θα μπορούσα να έχω ένα ψηλό, σκούρο ψητό, παρακαλώ; Σίγουρα.
Θα θέλατε να ζεσταθεί το κρουασάν σας; Όχι, ευχαριστώ.
Είναι το γάλα βιολογικό; Φυσικά.
Σε λίγες απλές ανταλλαγές απόψεων κατά τη διάρκεια μιας πρωινής παραγγελίας καφέ, κάθε πελάτης κατάφερε να κάνει πιο εμπεριστατωμένες επιλογές από ό,τι οι περισσότεροι σε σχέση με τα πολύ πιο σημαντικά ζητήματα υγείας και πολιτικής των τελευταίων τεσσάρων ετών.
Γιατί, αναρωτιέμαι, δεν θα μπορούσαμε να επιστρατεύσουμε τις σχετικά πενιχρές δεξιότητες να δίνουμε προσοχή, να κάνουμε ερωτήσεις και να εκφράζουμε ένα στοχαστικό «ναι» ή «όχι» όταν επρόκειτο για τα ζητήματα που επηρεάζουν τη ζωή μας - τη χρήση μάσκας, τα lockdown, την οικογενειακή αποστασιοποίηση και τον εμβολιασμό - όταν φαίνεται να το κάνουμε αυτό ως κάτι αυτονόητο στις πιο πεζές πτυχές της ζωής μας;
Κατά τη διάρκεια της πανδημίας, η ενημερωμένη συναίνεση αντιστράφηκε για να τη δουν όλοι. Το ίδρυμα δημόσιας υγείας κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η προστασία του «κοινού καλού» απαιτούσε εξαιρετικά μέτρα, καθιστώντας την ενημερωμένη συναίνεση αναλώσιμη στο όνομα της «ασφάλειας των ανθρώπων».
Οι γιατροί αρνούνταν να υπογράψουν εξαιρέσεις και τα δικαστήρια αρνούνταν να εξετάσουν αιτήματα εξαίρεσης. Οι ασθενείς απολύονταν επειδή αμφισβητούσαν τον εμβολιασμό. Οι οικογένειες και οι κοινωνικές ομάδες άρχισαν να διαφοροποιούν τα μέλη τους με όλο και λιγότερο εμφανείς τρόπους, ντροπιάζοντας και μη ελκυστικά, μέχρι που όσοι παρέμειναν πιέστηκαν να συμμορφωθούν ή να εξοριστούν.
Και διάφορα ιδρύματα άρχισαν να δημοσιεύουν δηλώσεις που τροποποιούσαν τη θέση τους σχετικά με την ενημερωμένη συναίνεση, ισχυριζόμενα ότι η αναθεώρησή της ήταν απαραίτητη λόγω των πιέσεων της πανδημίας. Ο FDA και το Γραφείο Προστασίας της Ανθρώπινης Έρευνας, για παράδειγμα, δημοσίευσαν δηλώσεις που αναθεωρούσαν τις πολιτικές τους για την ενημερωμένη συναίνεση μετά την Διακήρυξη Έκτακτης Ανάγκης Δημόσιας Υγείας (η οποία εκδόθηκε στις 31 Ιανουαρίου 2020 και στη συνέχεια ανανεώθηκε έως τις 11 Μαΐου 2023).
Με περισσότερο και λιγότερο επίσημους τρόπους, ο Covid ήταν το εργαλείο που μετέτρεψε το υποτιθέμενα αναφαίρετο δικαίωμά μας να κάνουμε συνειδητές επιλογές σχετικά με την ιδιωτική μας ζωή σε ένα δημόσιο και εύκολα αναλώσιμο αγαθό. Ήταν σχεδόν σαν να είχαμε χτίσει ένα τέτοιο δίκτυο απειροελάχιστων επιλογών δημιουργώντας την ισχυρή ψευδαίσθηση της επιλογής που δεν το προσέξαμε όταν μας ζητήθηκε να τα εγκαταλείψουμε όλα σε μια στιγμή.
Άλλωστε, αν μπορούμε να επιλέξουμε να ετοιμάζουμε και να εξατομικεύουμε τον καφέ μας σύμφωνα με τις προτιμήσεις μας — αν ο κόσμος ανταποκρίνεται στις ανάγκες και τις επιθυμίες μας ότι βαθμό — γιατί να μας περάσει από το μυαλό ότι δεν μπορούμε να πάρουμε αποφάσεις για το τι μπαίνει στο σώμα μας;
Όταν ανατρέχω στην ετερόκλητη συλλογή παραλείψεων και παραβάσεων των τελευταίων τριών ετών, αυτό που με εκπλήσσει περισσότερο είναι ότι τα αφήσαμε όλα να συμβούν. Η κυβέρνηση θα μπορούσε να απαιτήσει την αδιαμφισβήτητη συμμόρφωσή μας, οι δημοσιογράφοι θα μπορούσαν να έχουν διατυπώσει μια μονόπλευρη αφήγηση και οι πολίτες θα μπορούσαν να μας έχουν ντροπιάσει, αλλά θα μπορούσαμε να αντισταθούμε σε όλα αυτά κάνοντας απλώς τις δικές μας επιλογές στις δικές μας μικρές γωνιές του κόσμου. Αυτή θα έπρεπε να ήταν η ασφαλής λύση που θα μας είχε βάλει σε μια πολύ διαφορετική θέση τώρα.
Αντ' αυτού, ο Covid έγινε ένα ηθικό τεστ στο οποίο όχι μόνο δείξαμε την ικανότητά μας να κάνουμε κακές επιλογές, αλλά, ακόμη πιο καταστροφικά, την ικανότητά μας για πλήρη σεβασμό (αυτό που κάποιοι αποκαλούν «δημόσια εμπιστοσύνη»). Ο Covid δημιούργησε μια ατμόσφαιρα στην οποία η ενημερωμένη συναίνεση απλά δεν μπορούσε να επιβιώσει. Η «ελεύθερη επιλογή» θεωρούνταν «ελεύθερη χρήση» και όσοι έκαναν ατομικές επιλογές που αποκλίνουν από αυτό που θεωρούνταν ότι «κρατούσε τους ανθρώπους ασφαλείς» θεωρούνταν ότι επωφελούνταν από τις θυσίες των άλλων χωρίς να επιβαρύνονται οι ίδιοι με κόστος. Όπως αστειεύτηκε η Καναδή τραγουδοποιός Jann Arden σε ένα podcast του 2023, «[Οι] εμβολιασμένοι άνθρωποι έχουν επιτρέψει σε όλους σε αυτόν τον πλανήτη να έχουν τη ζωή που ζουν τώρα».
Αυτό που θα ήθελα να κάνω εδώ είναι να διερευνήσω τι έχει συμβεί από το 2020 που μας έκανε τόσο πρόθυμους να εγκαταλείψουμε την προσωπική επιλογή και την ενημερωμένη συναίνεση, ώστε να κατανοήσουμε καλύτερα πώς φτάσαμε σε αυτό το σημείο και πώς να αποτρέψουμε το επόμενο ηθικό λάθος βήμα. Η απάντηση μπορεί να σας εκπλήξει.
Γιατί τα παρατήσαμε τόσο εύκολα;
Αν και μπορεί να νιώθουμε σαν να εγκαταλείψαμε το δικαίωμά μας να κάνουμε επιλογές εν ριπή οφθαλμού, η ενημερωμένη συναίνεση άρχισε να χάνει τη θέση της στην ιατρική, και στον πολιτισμό γενικότερα, τα χρόνια που προηγήθηκαν του 2020.
Σχεδόν 20 χρόνια πριν από την Covid, η ηθικολόγος Onora O'Neill έγραψε άκαρδα ότι «οι διαδικασίες ενημερωμένης συναίνεσης στην ιατρική […] είναι άχρηστες για την επιλογή πολιτικών δημόσιας υγείας». Η ιδέα της ήταν ότι οι πολιτικές δημόσιας υγείας πρέπει να είναι ομοιόμορφες για να είναι αποτελεσματικές και ότι η δυνατότητα προσωπικής επιλογής δημιουργεί την πιθανότητα απόκλισης.
Για τον Ο'Νιλ, δεν μπορούν να υπάρχουν εξαιρέσεις όσον αφορά τις επιλογές μάσκας ή εμβολιασμού των ατόμων, για παράδειγμα, και επιτυχία στον περιορισμό της εξάπλωσης ενός θανατηφόρου ιού. Μπορείτε είτε να έχετε ασφάλεια or ατομική επιλογή και, όταν τα δύο συγκρούονται, η ενημερωμένη συναίνεση πρέπει να υποχωρήσει μπροστά στην πιο σημαντική αξία της ασφάλειας.
Όταν ήμουν μεταπτυχιακός φοιτητής και σπούδαζα ιατρική δεοντολογία στις αρχές της δεκαετίας του 2000, η αξία της ενημερωμένης συναίνεσης ήταν τόσο προφανής που αντιμετωπίστηκε σχεδόν ως εκ πρώτης όψεως καλό, ως κάτι με μεγάλο ηθικό βάρος. Η αξία του βασιζόταν στη θεμελιώδη πεποίθηση - μια πεποίθηση με βαθιές φιλοσοφικές ρίζες - ότι όλοι οι άνθρωποι είναι λογικά, αυτόνομα (ή αυτοδιοικούμενα) άτομα που αξίζουν σεβασμό. Και ένας από τους βασικούς τρόπους σεβασμού ενός ατόμου είναι ο σεβασμός των επιλογών που κάνει.
Όπως δήλωσε η Προεδρική Επιτροπή για τη Μελέτη Ηθικών Προβλημάτων στην Ιατρική και τη Βιοϊατρική και Συμπεριφορική Έρευνα: «Η ενημερωμένη συναίνεση βασίζεται στη θεμελιώδη αναγνώριση — η οποία αντικατοπτρίζεται στο νομικό τεκμήριο ικανότητας — ότι οι ενήλικες έχουν το δικαίωμα να αποδέχονται ή να απορρίπτουν παρεμβάσεις υγειονομικής περίθαλψης με βάση τις δικές τους προσωπικές αξίες και για την προώθηση των δικών τους προσωπικών στόχων».
Στην ιατρική δεοντολογία, η ενημερωμένη συναίνεση έγινε ο κύριος μηχανισμός για την πρόληψη ορισμένων από τις πιο αξιοθρήνητες παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων: το Πείραμα Σύφιλης Tuskegee, η Μελέτη για τον Καρκίνο Skid Row, το Πείραμα των Φυλακών Stanford, η μελέτη εμβολίου για την ηπατίτιδα Ε της GlaxoSmithKline και του Αμερικανικού Στρατού, και φυσικά τα προγράμματα ιατρικών πειραμάτων και στείρωσης του Ναζιστικού Κόμματος.
Με αυτές τις προειδοποιήσεις και τις φιλοσοφικές απόψεις για την προσωπικότητα, η ενημερωμένη συναίνεση έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος της ιατρικής δεοντολογίας με τις απαιτήσεις ότι ο ασθενής (i) πρέπει να είναι ικανός να κατανοήσει και να αποφασίσει, (ii) να λάβει πλήρη αποκάλυψη, (iii) να κατανοήσει την αποκάλυψη, (iv) να ενεργήσει οικειοθελώς και (v) να συναινέσει στην προτεινόμενη ενέργεια.
Αυτές οι προϋποθέσεις επαναλαμβάνονταν λίγο-πολύ σε κάθε σημαντικό έγγραφο βιοηθικής: τον Κώδικα της Νυρεμβέργης, τις Διακηρύξεις της Γενεύης και του Ελσίνκι, την Έκθεση Belmont του 1979, την Οικουμενική Διακήρυξη για τη Βιοηθική και τα Ανθρώπινα Δικαιώματα. Το έγγραφο της Καναδικής Ιατρικής Ένωσης Προστασίας σχετικά με την ενημερωμένη συναίνεση αναφέρει, για παράδειγμα, «Για να χρησιμεύσει η συναίνεση ως υπεράσπιση σε ισχυρισμούς είτε για αμέλεια είτε για επίθεση και ξυλοδαρμό,... η συναίνεση πρέπει να ήταν εθελοντική, ο ασθενής να είχε την ικανότητα να συναινέσει και ο ασθενής να έχει ενημερωθεί δεόντως».
Με βάση αυτό το κριτήριο, πόσοι γιατροί στον Καναδά ήταν ένοχοι «αμέλειας ή επίθεσης και ξυλοδαρμού» επειδή επιβάλλουν τον εμβολιασμό κατά της Covid στους ασθενείς τους; Για πόσους ήταν η πράξη του εμβολιασμού κατά της Covid πραγματικά εθελοντική; Πόσοι Καναδοί έλαβαν πλήρη αποκάλυψη σχετικά με τα οφέλη και τις βλάβες της χρήσης μάσκας και του lockdown;
Γενικότερα, τι θα γινόταν αν είχαμε απλώς κάνει περισσότερες ερωτήσεις; Τι θα γινόταν αν σταματούσαμε για να σκεφτούμε; Τι θα γινόταν αν ακούγαμε περισσότερο παρά μιλούσαμε; Τι θα γινόταν αν επεξεργαζόμασταν μόνοι μας τα στοιχεία αντί να εμπιστευόμαστε απλώς τους «ειδικούς»; Όπως είχαν τα πράγματα, φορούσαμε μάσκες με ενθουσιασμό, κλειδωθήκαμε σκληρά και περιμέναμε στην ουρά για ώρες για να έχουμε την ευκαιρία να κάνουμε μια προσπάθεια για την οποία γνωρίζαμε ελάχιστα. Και μέσα σε όλα αυτά, υπήρχε μια απόκοσμη απουσία ερωτήσεων και επιλογών.
Για να κατανοήσουμε πώς φτάσαμε εδώ που βρισκόμαστε, είναι χρήσιμο πρώτα να εκτιμήσουμε ότι η ενημερωμένη συναίνεση είναι μια σχετικά πρόσφατη τάση στην ιστορία της ιατρικής. Δύο αρχαίες ιδέες, οι οποίες ασκούν πλέον ανανεωμένη έλξη στο σύστημα υγειονομικής περίθαλψης, βοήθησαν να αντισταθούμε σε αυτήν για μεγάλο χρονικό διάστημα.
Η πρώτη είναι η ιδέα ότι ο γιατρός ή ο «ειδικός» γνωρίζει πάντα καλύτερα (αυτό που στην υγειονομική περίθαλψη αναφέρεται ως «ιατρικός πατερναλισμός»). Η δεύτερη είναι η συναφής ιδέα ότι η αξία του «συνολικού καλού» μερικές φορές υπερισχύει αυτής της επιλογής του ασθενούς. Και οι δύο επιτρέπουν ότι υπάρχουν πράγματα ηθικής αξίας που μπορούν, κατ' αρχήν, να υπερισχύσουν της επιλογής του ασθενούς.
Από την Αρχαία Ελλάδα, η κυρίαρχη τάση στη φροντίδα των ασθενών ήταν ο πατερναλισμός, ο οποίος άφηνε ελάχιστα περιθώρια για ενημερωμένη συναίνεση, ακόμη και για δικαιολογημένη εξαπάτηση. Για χιλιάδες χρόνια, η λήψη ιατρικών αποφάσεων ήταν σχεδόν αποκλειστικά αρμοδιότητα του γιατρού, του οποίου η ευθύνη ήταν να εμπνέει εμπιστοσύνη στους ασθενείς του. Ο γιατρός ήταν αυτός που αποφάσιζε αν θα ανέστειλε μια αγωγή με αντιβιοτικά, αν θα θεωρούσε ένα νεογέννητο με γενετικές ανωμαλίες θνησιγένεια ή αν θα έδινε σε έναν ασθενή πρόσβαση σε χειρουργική επέμβαση αντί για έναν άλλον όταν οι πόροι ήταν περιορισμένοι. Ακόμα και κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, όταν οι νέες θεωρίες της προσωπικότητας πλαισίωναν τους ασθενείς ως λογικά όντα με την ικανότητα να κατανοούν τις ιατρικές τους επιλογές και να κάνουν τις δικές τους επιλογές, η εξαπάτηση εξακολουθούσε να θεωρείται απαραίτητη για τη διευκόλυνση της φροντίδας των ασθενών.
Μόλις τη δεκαετία του 1850 το Αγγλικό Κοινό Δίκαιο άρχισε να αντικατοπτρίζει ανησυχίες για τραυματισμούς που προκλήθηκαν από χειρουργικές επεμβάσεις χωρίς την κατάλληλη συναίνεση. Τα δικαστήρια ερμήνευαν όλο και περισσότερο την αδυναμία ενός γιατρού να παράσχει επαρκείς πληροφορίες στον ασθενή σχετικά με τη θεραπεία του ως παράβαση καθήκοντος. Αυτή η τάση κορυφώθηκε στην υπόθεση του 1914. Schloendorff κατά Society of New York Hospital, η οποία ήταν η πρώτη που διαπίστωσε ότι ο ασθενής συμμετέχει ενεργά στη διαδικασία λήψης αποφάσεων για τη θεραπεία. Ο δικαστής της υπόθεσης, Δικαστής Benjamin Cardozo, δήλωσε:
...κάθε άνθρωπος σε ηλικία ενηλίκων με σώας τας φρένας έχει το δικαίωμα να αποφασίζει τι θα γίνει με το σώμα του· και ένας χειρουργός που εκτελεί μια επέμβαση χωρίς τη συγκατάθεση του ασθενούς του διαπράττει μια πράξη για την οποία ευθύνεται για αποζημίωση.
Παρά την πρόοδο που έχει σημειωθεί στο μέτωπο της αυτονομίας, η ενημερωμένη συναίνεση έχασε τη θέση της τα τελευταία χρόνια λόγω ενός ολοένα και πιο απρόσωπου συστήματος υγειονομικής περίθαλψης που υπερφορτώνεται από έναν αυξανόμενο αριθμό ενδιαφερομένων (συμπεριλαμβανομένων των οργανισμών δημόσιας υγείας και της φαρμακευτικής βιομηχανίας), υπερφορτωμένων κλινικών ιατρών, οικονομικών συγκρούσεων συμφερόντων και μεταβολών στις ηθικές και πολιτικές ιδεολογίες. Σταδιακά, σχεδόν ανεπαίσθητα, οι παραδοσιακές σχέσεις εμπιστοσύνης μεταξύ συγκεκριμένων ιατρών και ασθενών εξασθένησαν και η προσδοκία της ρητής συναίνεσης έδωσε τη θέση της πρώτα σε πιο σιωπηρές κατανοήσεις της έννοιας και στη συνέχεια στη σχεδόν πλήρη διάβρωσή της.
Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό; Γιατί βιώσαμε μια τόσο ολοκληρωτική αμνησία για το ηθικό πλαίσιο που είχαμε εργαστεί τόσο σκληρά για να χτίσουμε; Τι θα μπορούσε να μας κάνει να το εγκαταλείψουμε τόσο γρήγορα και τόσο ολοκληρωτικά;
Επιστημονισμός στην εποχή του Covid
Λέγεται ότι η εποχή μας είναι μια εποχή που έχει δικαιώματα ή τουλάχιστον οι millennials - η γενιά του «Εγώ, εγώ, εγώ» - έχουν μια νοοτροπία δικαιώματος. Ο πολιτισμός μας εξυπηρετεί και εμπορεύεται τόσο πλήρως κάθε ιδιοτροπία που η επιθυμία να κάνουμε τις δικές μας επιλογές είναι το τελευταίο πράγμα που θα περίμενε κανείς να εγκαταλείψουμε. Γιατί λοιπόν την εγκαταλείψαμε;
Πιστεύω ότι η παρακμή της ενημερωμένης συναίνεσης έχει συνυπάρχει όχι μόνο με τα συγκεκριμένα γεγονότα που σχετίζονται με την Covid-19, αλλά γενικότερα με την άνοδο μιας συγκεκριμένης επιστημονικής ιδεολογίας που ονομάζεται «επιστημονισμός».
Είναι σημαντικό να ξεκαθαρίσουμε ότι ο επιστημονισμός δεν είναι επιστήμη. Στην πραγματικότητα, έχει πολύ μικρή σχέση με την ίδια την επιστήμη. Είναι μια ιδεολογία, ένας τρόπος θεώρησης του κόσμου που ανάγει όλες τις πολυπλοκότητες και όλες τις γνώσεις σε μια ενιαία επεξηγηματική προσέγγιση. Στην πιο καλοήθη μορφή του, ο επιστημονισμός προσφέρει μια ολοκληρωμένη άποψη για την ανθρώπινη κατάσταση, απευθυνόμενος στην επιστήμη για να εξηγήσει ποιοι είμαστε, γιατί κάνουμε αυτό που κάνουμε και γιατί η ζωή έχει νόημα. Είναι μια μετα-επιστημονική άποψη για το τι είναι ικανή να κάνει η επιστήμη και πώς θα πρέπει να θεωρείται σε σχέση με άλλους τομείς έρευνας, όπως η ιστορία, η φιλοσοφία, η θρησκεία και η λογοτεχνία.
Ο επιστημονισμός έχει γίνει τόσο πανταχού παρών που πλέον επηρεάζει κάθε σφαίρα της ζωής, από την πολιτική έως την οικονομική πολιτική και την πνευματικότητα. Και, όπως κάθε κυρίαρχη ιδεολογία που έχει επιβληθεί στον κόσμο, ο επιστημονισμός έχει τους δικούς του σαμάνους και μάγους.
Το πρακτικό συμπέρασμα αυτού είναι ότι, επειδή ο επιστημονισμός χρησιμοποιεί την επιστήμη για την επίλυση συγκρούσεων εκτός του πεδίου εφαρμογής του, οι συζητήσεις σχετικά με το αν είναι σωστό να ακυρωθεί η πρόσκληση ενός μη εμβολιασμένου αδελφού από το δείπνο των Ευχαριστιών, για παράδειγμα, συχνά καταλήγουν στο ρητορικό «Τι, δεν πιστεύεις στην επιστήμη;»
Το ερώτημα υποθέτει ότι η επιστήμη, από μόνη της, μπορεί να απαντήσει σε όλα τα σχετικά ερωτήματα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αφορούν την εθιμοτυπία, την ευγένεια και την ηθική. Τα πληγωμένα συναισθήματα, οι διαλυμένες σχέσεις και τα ηθικά λάθη δικαιολογούνται με την επίκληση του γεγονότος ότι το αποξενωμένο άτομο ζήτησε συγγνώμη. από ηθική σκέψη μη ακολουθώντας «την επιστήμη».
Ένα ιδιαίτερα καταστροφικό χαρακτηριστικό του επιστημονισμού είναι ότι εξαλείφει τη συζήτηση και τον διάλογο, που κατά ειρωνεία της επιστημονικής μεθόδου είναι χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Σκεφτείτε τη συχνή επίκληση του «#Εμπιστεύσουτηνεπιστήμη» ή ακόμα και απλώς του «#Επιστήμη» στις επικοινωνίες στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, που χρησιμοποιείται όχι ως προοίμιο για επιχειρήματα και παρουσίαση επιστημονικών στοιχείων, αλλά ως υποκατάστατο αυτών, καθιστώντας τις εναλλακτικές απόψεις ανίσχυρες και αιρετικές.
Ο πολιτικός επιστήμονας Τζέισον Μπλέικλι προσδιορίζει τον τόπο αυτού του χαρακτηριστικού του επιστημονισμού ως την «υπερέκταση της επιστημονικής εξουσίας». Όπως έγραψε ο Μπλέικλι στο κύριο άρθρο του για το Harper's Magazine Τον Αύγουστο του 2023, «η επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη έχει καταπατήσει τομείς στους οποίους οι μέθοδοί της είναι ακατάλληλες για την αντιμετώπιση, πόσο μάλλον για την επίλυση, του συγκεκριμένου ζητήματος». Το γεγονός ότι ένας μικροβιολόγος κατανοεί τα στοιχεία του DNA χρησιμοποιείται, σήμερα, αναμφισβήτητα για να του παραχωρηθεί υπέρτατη εξουσία σε θέματα ηθικής και δημόσιας τάξης.
Η εμφάνιση μιας ιογενούς κρίσης το 2020, στον πραγματικό τομέα της επιστήμης, σήμαινε την υπερβολική επέκταση των επιστημονικών αρχών στους κοινωνικοπολιτικούς και ηθικούς τομείς και, ως εκ τούτου, την αναστολή όλων των βασικών τρόπων αντιμετώπισης του ενός προς τον άλλον. Ο ισχυρισμός των αξιωματούχων ότι η πανδημία απαιτούσε μια συγκεκριμένη πολιτική απάντηση ήταν ένας τρόπος καταστολής των πιο περίπλοκων ηθικών και πολιτικών διαφωνιών που τις υποστήριζαν. Έχοντας αναστείλει την ευγένειά μας, ο κοινωνιολόγος και γιατρός του Γέιλ, Νίκολας Χρηστάκης, σχολίασε: «Επιτρέψαμε σε χιλιάδες ανθρώπους να πεθάνουν μόνοι τους» και βαφτίσαμε και θάψαμε ανθρώπους μέσω Zoom, ενώ οι υπάκουοι δειπνούσαν έξω και πήγαιναν σε συναυλίες των Maroon 5.
Καθώς ξετυλίγονταν αυτή η μετάβαση, η φονταμενταλιστική φύση του επιστημονισμού σταδιακά αποκαλυπτόταν. Έχοντας αναδυθεί ως μια δυσανεξία σε αυτό που ορισμένοι αντιλαμβάνονταν ως δογματικούς, συχνά βασισμένους στην πίστη, τρόπους θεώρησης του κόσμου, ο επιστημονισμός ζήτησε την επιστροφή στην επιστήμη για να ανατρέψει αυτά τα υποτιθέμενα «ξεπερασμένα» συστήματα πεποιθήσεων. Αλλά, με αυτόν τον τρόπο, ο επιστημονισμός απαιτούσε την τέλεια προσήλωση στη δική του ορθοδοξία, η οποία, ειρωνικά, οδήγησε στην αναβίωση του πατερναλισμού που καθόρισε τους σκοτεινούς αιώνες της ιατρικής.
Ένα σημάδι αυτού είναι η σχεδόν τέλεια παγκόσμια ομοιογένεια της αντίδρασης στην Covid. Εάν οι μεμονωμένες δικαιοδοσίες είχαν τη δυνατότητα να συζητήσουν και να αναπτύξουν τις δικές τους στρατηγικές για την Covid, αναμφίβολα θα βλέπαμε πιο ποικίλες αντιδράσεις στην πανδημία με βάση τις μοναδικές ιστορίες τους, τα πληθυσμιακά προφίλ τους και αυτό που οι κοινωνιολόγοι αποκαλούν «τοπική γνώση». Οι κοινότητες με νέες οικογένειες και φοιτητές, όπου ο κίνδυνος Covid ήταν χαμηλός αλλά ο κίνδυνος για την ψυχική υγεία από τα lockdown, τα κλεισίματα και την αποστασιοποίηση ήταν υψηλός, θα μπορούσαν να είχαν επιλέξει πιο ελάχιστες πολιτικές για την Covid.
Μια θρησκευτική κοινότητα θα μπορούσε να είχε αντιμετωπίσει περισσότερους κινδύνους για να παρακολουθήσει λατρευτικές λειτουργίες, ενώ οι κοινότητες των μετακινούμενων θα μπορούσαν να είχαν υιοθετήσει πιο εύκολα τους περιορισμούς της τηλεργασίας με μικρό αρνητικό αντίκτυπο. Κάθε καναδική κοινότητα θα είχε τη δυνατότητα να παλέψει με την επιστημονική πραγματικότητα μιας ιογενούς απειλής σε ισορροπία με τις δικές της αξίες, προτεραιότητες και δημογραφικά στοιχεία. Και το αποτέλεσμα, όσο ποικίλο κι αν ήταν σίγουρα, θα είχε δημιουργήσει ομάδες ελέγχου που θα είχαν δείξει τις σχετικές επιτυχίες διαφορετικών στρατηγικών.
Όπως είχαν τα πράγματα, είχαμε ελάχιστες ευκαιρίες να κατανοήσουμε πώς θα ήταν τα πράγματα αν είχαμε ενεργήσει διαφορετικά και, ως εκ τούτου, ελάχιστες ευκαιρίες να βελτιώσουμε τις στρατηγικές μας για το μέλλον. Και, όπου υπήρχαν αυτές οι ευκαιρίες (π.χ. στη Σουηδία και την Αφρική), οι αντιδράσεις τους δεν έγιναν δεκτές επειδή απλώς θεωρήθηκε ότι ήταν ανεπιτυχείς κατ' αρχήν, επειδή παρέκκλιναν από την αφήγηση.
Όπως και να 'χει, η αντιμετώπιση της πανδημίας αγνόησε και φίμωσε τους διαφωνούντες σε όλους τους τομείς της κοινωνίας: επαγγελματίες που καταγγέλλουν πληροφοριοδότες, ανήσυχους γονείς και διστακτικούς πολίτες. Απλώς μας ενημέρωσαν για την «επιστημονικά» κατάλληλη πολιτική και στη συνέχεια μας έσπρωξαν και μας πιέσαν μέχρι να συμμορφωθούμε με αυτήν.
Δεν υπήρξε καμία προσπάθεια επικοινωνίας με τον πληθυσμό εντός των παραμέτρων των περιορισμών της πανδημίας. Δεν πραγματοποιήθηκαν υπαίθριες συναντήσεις στο δημαρχείο, τηλεφωνικές δημοσκοπήσεις ή διαδικτυακά δημοψηφίσματα για την αύξηση της αλληλεπίδρασης μεταξύ των δημοσίων υπαλλήλων και εκείνων που υποτίθεται ότι εκπροσωπούσαν. Δεν νομίζω ότι θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι το lockdown του πληθυσμού χωρίς την παρουσίαση αποδεικτικών στοιχείων και χωρίς συζήτηση και διάλογο σήμαινε όχι μόνο τη διάλυση της αντιπροσωπευτικής κυβέρνησης, αλλά και την απώλεια κάθε ίχνους ισχυρής δημοκρατίας.
Ένα πράγμα που είναι κρίσιμο να κατανοήσουμε σχετικά με τις επιπτώσεις του επιστημονισμού στην αφήγηση για την Covid είναι ότι όσοι είχαν «σωστές», φιλοαφηγηματικές απόψεις δεν προστατεύονταν τόσο από αυτές τις απόψεις όσο φαινόταν. Όσοι ακολούθησαν «την αφήγηση» απολάμβαναν μόνο την πρόσοψη του σεβασμού επειδή οι απόψεις τους δεν ήταν εμφανείς στο τοπίο της συμμόρφωσης. Οι απόψεις των φίλων σας που μάσκευαν, κρατούσαν αποστάσεις και ενισχύονταν στον ακριβή ρυθμό των εντολών δημόσιας υγείας ήταν μόνο συμπτωματικά αποδεκτές. Αν η αφήγηση είχε αλλάξει, αυτές οι απόψεις θα είχαν γίνει — και Η ενέργειά σου γίνονται, αν αλλάξει η αφήγηση, αμέσως απαράδεκτες και οι κάτοχοί τους ντροπιασμένοι και απορριφθέντες.
Σε όλα αυτά κάναμε τόσο πολύ λάθος. Όπως παρατήρησε ο φιλόσοφος Χανς-Γκέοργκ Γκάνταμερ, το κύριο καθήκον μιας ανθρωπιστικής προσέγγισης στην πολιτική είναι, πρώτον, να προφυλαχθεί από «την ειδωλολατρία της επιστημονικής μεθόδου». Η επιστήμη θα πρέπει να διαμορφώνει την πολιτική δημόσιας υγείας, σίγουρα. Υπάρχουν όμως σημαντικές διαφορές μεταξύ γεγονότων και αξιών, της ταπεινότητας με την οποία ένας επιστήμονας δοκιμάζει μια υπόθεση και της βεβαιότητας με την οποία ένας πολιτικός υποστηρίζει έναν ισχυρισμό. Και πρέπει να είμαστε προσεκτικοί ώστε να μην συγχέουμε τις υποχρεώσεις μας ως πολίτες με τις υποχρεώσεις μας ως σύζυγοι, γονείς, αδέλφια και φίλοι.
Επιπλέον, η επιστήμη δεν προσφέρει καμία ιδιαίτερη εικόνα για ζητήματα ηθικής και πολιτικής σημασίας. Δεν υπάρχει κανένας κλάδος της επιστήμης — καμία ανοσολογία ή μικροβιολογία — που να μπορεί να καθορίσει τι δίνει νόημα στη ζωή, κανένας τρόπος για τους επιστήμονες να ιεραρχήσουν τις ηθικές αξίες που πρέπει να έχουμε, όπως ακριβώς δεν υπάρχει κανένα επιστημονικό «κλειδί» ικανό να ξεκλειδώσει απαντήσεις σε ερωτήματα σχετικά με το τι σημαίνει να είσαι καλός και να ζεις καλά.
Επιλογή σου
«Δική σου.» «Επιλογή.»
Ποιος θα μπορούσε να φανταστεί πριν από το 2020 πόσο αμφιλεγόμενες θα γίνονταν αυτές οι δύο μικρές λέξεις. Απλές από μόνες τους, αλλά, μαζί, δημιουργούν μια επιβεβαίωση του εαυτού σας, της αξίας σας και των ικανοτήτων σας, και μια δήλωση του δικαιώματός σας να είστε ο δημιουργός της δικής σας ζωής. Σας δίνουν την αυτοπεποίθηση να αναλογιστείτε, να σκεφτείτε, να αμφισβητήσετε και να αντισταθείτε, και με αυτόν τον τρόπο, να δημιουργήσετε τον εαυτό σας και τη θέση σας στον κόσμο.
Το να επιλέγεις δεν σημαίνει απλώς να επιλέγεις τυχαία μια επιλογή αντί για μια άλλη. Δεν είναι πράξη επιείκειας ούτε εγωισμός. Ορίζει ποιοι και τι είμαστε, ως άτομα και ως λαός. Με μια πράξη επιλογής, φέρνουμε στην επιφάνεια μια ζωή αυτοβελτίωσης. Με μια πράξη επιλογής, γινόμαστε άνθρωποι.
Όπως έχουν τα πράγματα, ο επιστημονισμός μας έχει θέσει σε ένα ηθικό έλλειμμα που καταστρέφει τις δικές μας ηθικές ικανότητες και τους ηθικούς δεσμούς μεταξύ μας.
Αν και πιστεύουμε ότι το να είσαι επιστημονικός σημαίνει να αφήνεις πίσω τις γνώσεις των ανθρωπιστικών και κοινωνικών επιστημών, ξεχνάμε ότι ούτε 200 χρόνια μετά την Επιστημονική Επανάσταση ήρθε ο Διαφωτισμός, το πνευματικό κίνημα του 17ου αιώνα που διεκδίκησε τα φυσικά και αναφαίρετα δικαιώματα στη ζωή, την ελευθερία και την ιδιοκτησία, και ιδιαίτερα την προσωπική αυτονομία και την ικανότητα επιλογής. Η ικανότητα επιλογής θεωρήθηκε από τους στοχαστές του Διαφωτισμού όχι μόνο ως υπηρεσία ατομικών συμφερόντων, αλλά και ως ικανότητα παραγωγής κοινωνιών που είναι πιο δίκαιες και ανεξάρτητες από τις ανεξέλεγκτες δυνάμεις παραπλανημένων και διεφθαρμένων ηγετών.
Δυστυχώς, τα μαθήματα του Διαφωτισμού δεν έμειναν πιστά.
Βρισκόμαστε τώρα σε απεγνωσμένη ανάγκη για έναν Διαφωτισμό του 21ου αιώνα, μια αναγέννηση της ενημερωμένης συναίνεσης και της προσωπικής επιλογής. Μια τέτοια αναγέννηση θα σημαίνει τη συνύπαρξη επιλογών που είναι διαφορετικές μεταξύ τους και, ως εκ τούτου, ακατάστατες και ποικίλες. Αλλά, ως εκ τούτου, θα είναι επίσης εντελώς ατελείς. Θα είναι, όπως έγραψε ο Φρίντριχ Νίτσε, «ανθρώπινες, υπερβολικά ανθρώπινες».
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
