ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Μερικές φορές βρίσκεις στοιχεία ότι μια προηγούμενη γενιά είχε σκεφτεί και λύσει ένα ηθικό πρόβλημα στα πιο παράξενα μέρη.
Πριν από αρκετά χρόνια, ενώ σκεφτόταν το γεγονός ότι η ζωή συνεχιζόταν απόλυτα φυσιολογικά κατά τη διάρκεια της πανδημίας γρίπης του 1968-69 (ακόμα και μέχρι το σημείο που συνέβη το Γούντστοκ!), ο Τζέφρι Τάκερ έκανε την ερώτηση:
Τι συνέβη από τότε μέχρι τώρα; Υπήρξε κάποιο είδος χαμένης γνώσης, όπως συνέβη με το σκορβούτο, όταν κάποτε είχαμε εξειδίκευση και μετά η γνώση χάθηκε και έπρεπε να ανακτηθεί; Για την Covid-19, επιστρέψαμε σε μεσαιωνικού τύπου αντιλήψεις και πολιτικές, ακόμη και στον 21ο αιώνα, και με την παρότρυνση των μέσων ενημέρωσης και τις μυωπικές συμβουλές των κυβερνήσεων. Όλα είναι πολύ περίεργα. Και ζητούν απαντήσεις.
Συνάντησα τυχαία στοιχεία για μια μερική απάντηση στην ερώτηση του Τζέφρι ενώ παρακολουθούσα για πρώτη φορά το τρίτο επεισόδιο του Star Trek: Η σειρά κινουμένων σχεδίων με τίτλο «Ένας από τους πλανήτες μας λείπει». Αυτό το επεισόδιο, η οποία προβλήθηκε λίγα χρόνια αργότερα, το 1973, αφορά ένα νοήμον σύννεφο που καταβροχθίζει ολόκληρους πλανήτες και απειλεί τον πλανήτη Mantilles και τα 82 εκατομμύρια κατοίκους του. Όταν ο κίνδυνος γίνεται αντιληπτός, το συνεργείο συζητά αν πρέπει καν να ενημερώσει τον πλανήτη για τον κίνδυνο στον οποίο βρίσκονται:
ΚΕΡΚ: Μπόουνς, χρειάζομαι τη γνώμη ενός ειδικού ψυχολόγου. Τολμάμε να πούμε στους ανθρώπους στο Μάντιλλς να προσπαθήσουν να σώσουν μερικούς που θα μπορούσαν να ξεφύγουν;
ΜΑΚΚΟΪ: Πόσο χρόνο έχουν;
ΑΡΕΞ: Τέσσερις ώρες, δέκα λεπτά, κύριε.
ΜΑΚΚΟΪ: Είναι βέβαιο ότι θα υπάρξει πανικός σε ολόκληρο τον πλανήτη.
ΚΕΡΚ: Τυφλός πανικός.
ΣΠΟΚ: Από την άλλη πλευρά, η ειδοποίησή τους μπορεί να σώσει ένα μικρό κλάσμα του πληθυσμού, Καπετάνιε.
ΜΑΚΚΟΪ: Ποιος είναι ο κυβερνήτης του Μάντιλς, Τζιμ;
ΚΕΡΚ: Μπομπ Γουέσλι. Έφυγε από τον Αστροστόλο για να γίνει κυβερνήτης. Δεν είναι υστερικός.
ΜΑΚΚΟΪ: Τότε πες του το.
Επειδή ο κυβερνήτης θεωρείται άτρωτος στην υστερία, γίνεται επαφή μαζί του:
ΓΟΥΕΣΛΙ [στην οθόνη]: Τρεισήμισι ώρες, Τζιμ. Δεν είναι αρκετές. Ακόμα κι αν είχα τα διαστημόπλοια διαθέσιμα για να εκκενώσω εντελώς τον πλανήτη.
ΚΕΡΚ: Έχεις χρόνο να σώσεις μερικούς ανθρώπους, Μπομπ.
ΓΟΥΕΣΛΙ [στην οθόνη]: Ούτε αυτό θα είναι αρκετό, αλλά θα πρέπει να γίνει.
ΚΕΡΚ: Πώς θα διαλέξεις;
ΓΟΥΕΣΛΙ [στην οθόνη]: Δεν υπάρχει άλλη επιλογή, Τζιμ. Θα σώσουμε τα παιδιά.
Όταν ρωτήθηκε αργότερα για την κατάσταση της εκκένωσης, ο Γουέσλι απάντησε: «Όσο καλύτερα μπορεί. Υπήρξε κάποια υστερία στην αρχή, αλλά οι περισσότεροι συμφώνησαν να αφήσουν τα παιδιά να φύγουν πρώτα. Αλλά είναι μόνο πέντε χιλιάδες παιδιά από ογδόντα δύο εκατομμύρια ανθρώπους».
Ηθικοί Κανόνες Ευρέως Γνωστοί και Στη συνέχεια Ξεχασμένοι
Θα ήθελα να υπονοήσω ότι το σενάριο αυτού του επεισοδίου αποδεικνύει ότι τόσο οι σεναριογράφοι όσο και το κοινό θεώρησαν τα ακόλουθα ηθικά γεγονότα αυταπόδεικτα:
- Ο πανικός είναι ένα τόσο σοβαρό κακό που ίσως είναι καλύτερο για τους ανθρώπους να μην γνωρίζουν τους επικείμενους κινδύνους που δεν μπορούν να αποφευχθούν.
- Η ιδανική ηγεσία είναι εντελώς άτρωτη στην υστερία, ακόμη και ενόψει του σχεδόν βέβαιου θανάτου.
- Η ευημερία των παιδιών είναι ύψιστης σημασίας και ένας ενήλικας δεν πρέπει ποτέ να προτιμά τη δική του ευημερία, ακόμη και μέχρι το σημείο του θανάτου.
Αυτά, σε πολιτισμικό και πολιτισμικό επίπεδο, θεωρούνταν λυμένα ηθικά προβλήματα, ανάλογα με το πώς απλώς απομνημονεύουμε τους πίνακες πολλαπλασιασμού μας ή ότι το νερό είναι H.2Ο. Αυτά τα ηθικά γεγονότα υπήρχαν στο παρασκήνιο ως πράγματα που απλώς υποτίθεται ότι έπρεπε να θεωρούμε δεδομένα.
Αυτό ίσχυε ακόμα και το 1973. Το γεγονός ότι ίσχυε πέντε χρόνια νωρίτερα, το 1968, είναι ο λόγος για τον οποίο ο κόσμος αντέδρασε ελάχιστα στη γρίπη του Χονγκ Κονγκ. Ισχύει ακόμη και σε κάποιο βαθμό το 2009, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η ζωή παρέμεινε απολύτως φυσιολογική κατά τη διάρκεια της εξάπλωσης του H1N1.
Στη συνέχεια, αναγκαζόμαστε να αντιμετωπίσουμε μια πολύ άβολη πραγματικότητα ότι εμείς, ως πολιτισμός, έχουμε ξεχάσει πράγματα που γνωρίζαμε οριστικά ότι ήταν αληθινά. Το είκοσι είκοσι είναι απόδειξη αυτής της λήθης.
Αντί να επιδείξουν προσοχή κατά την αναφορά των γεγονότων των αρχών του 2020, ώστε να αποφύγουν τον πανικό, η κυβέρνησή μας και τα μέσα ενημέρωσης συνωμότησαν για να πουν ψέματα με σκοπό να εγγυηθούν τον πανικό.
Η ιδανική ηγεσία οριζόταν πλέον ως η εξαιρετικά υστερική, η επιμονή να γίνει κάτι ακόμα κι αν δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι θα κάνει τη διαφορά.
Τέλος, και το πιο τρομακτικό, τα παιδιά αντιμετωπίστηκαν ως βρώμικοι διασπορείς ασθενειών, των οποίων οι ζωές μπορούσαν να καταστραφούν μόνιμα ατιμώρητα, για να κατευναστούν οι φόβοι των ενηλίκων.
Όπως ακριβώς ένας ιός υπολογιστή μπορεί να καταργήσει νόμιμα στοιχεία λογισμικού και να τα αντικαταστήσει με κακόβουλο λογισμικό, θα πρέπει να λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι κάτι παρόμοιο μας έχει συμβεί σε πολιτιστικό και ηθικό επίπεδο.
Αυτό που φαίνεται να έχει συμβεί είναι ότι το μέρος της συλλογικής μας συνείδησης που αποδεχόταν ήρεμα τον πόνο και τον θάνατο ως υπαρξιακά στοιχεία της ανθρώπινης εμπειρίας έχει αντικατασταθεί από μια ριζική εξέγερση ενάντια στον πόνο, σε σημείο που ακόμη και η παραμικρή συναισθηματική δυσφορία καθιστά κάποιον είτε θύμα στα χέρια ενός καταπιεστή είτε ασθενή που χρειάζεται ισχυρά φάρμακα.
Ramesh Thakur παρατήρησε αυτόν τον παραλληλισμό μεταξύ της ιδεολογίας της «αφύπνισης» και της αντίδρασής μας στον Covid στην κεντρική του ομιλία στο Συνέδριο και την Γκαλά του Ινστιτούτου Brownstone του 2023, όπου υπονόησε ότι είχε δημιουργηθεί μια λατρεία ασφάλειας:
Τα δυτικά παιδιά είναι το ισοδύναμο του πρίγκιπα Σιντάρτα προτού γίνει ο Βούδας, προστατευμένα από κάθε έκθεση σε κακουχίες και θλίψεις της ζωής, τα πιο απομονωμένα από οποιαδήποτε γενιά από οποιαδήποτε καταστροφή, εμμονή σε μοντελοποιημένες/προγνωστικές απειλές, μικροεπιθετικότητες, ανάγκη για προειδοποιήσεις και συμβουλές εάν κάποιος προφέρει τη λέξη n, απολιθωμένος από φανταστικές απειλές πολύ πέρα από τον χρονικό ορίζοντα των δικών του κύκλων ζωής, ζώντας στη μυσοφοβία, η διαφωνία είναι ρητορική μίσους, η προσβλητική ομιλία είναι κυριολεκτική βία, οι άνθρωποι με διαφορετικά ηθικά πλαίσια είναι υπερ-μισητές, κ.λπ.
Η επιρροή της «ασφαλείας» δημιουργεί απαίτηση για ασφαλείς χώρους και το δικαίωμα να μην πληγώνεσαι και να μην προσβάλλεται. Είναι μια μικρή απόσταση από αυτό στους πολιτιστικούς πολέμους μέχρι τις απαιτήσεις από το κράτος να προστατεύει τους ανθρώπους από τον τρομακτικό νέο ιό. Αυτή η μικρή απόσταση καλύφθηκε σε ένα σπριντ.
Η πεποίθηση ότι μπορούμε πραγματικά να είμαστε ασφαλείς από κάθε κακό είναι τελικά μια πίστη στη μαγεία. Για να επιστρέψουμε στο Star Trek Το βασικό μοτίβο είναι η πεποίθηση ότι πρέπει πάντα να υπάρχει ένα USS Enterprise για να λύσει το πρόβλημα και να καταστήσει την απειλή της εβδομάδας αμφίβολη. Σε έναν τέτοιο κόσμο λήθης του πόνου και του θανάτου, ο σιωπηλός ηρωισμός του Κυβερνήτη Γουέσλι αγνοείται.
Μια σημείωση από την Καθολική οπτική γωνία
Δεν είναι μυστικό ότι τόσοι πολλοί από τους συναδέλφους μου Καθολικούς, ιδιαίτερα μεταξύ των κληρικών, δεν κάλυπταν τις δόξες τους το 2020 και το 2021. Ωστόσο, ο Φιλ Λόλερ ήταν μια προφητική φωνή από την αρχή, και το βιβλίο του Μεταδοτική Πίστη: Γιατί η Εκκλησία Πρέπει να Διαδίδει Ελπίδα, Όχι Φόβο, σε μια Πανδημία υπερασπίζεται τη θέση ότι «στην κρίση Covid του 2020, ο φόβος της ασθένειας ήταν πιο θανατηφόρος από την ίδια την ασθένεια. Και ο φόβος, με τη σειρά του, προκλήθηκε από την έλλειψη πίστης. Ως κοινωνία, είχαμε εξαντλήσει τη δεξαμενή της χριστιανικής πίστης που θα μας είχε δώσει ελπίδα να εξισορροπήσουμε τους φόβους μας. Όταν προέκυψε η κρίση, δυστυχώς, ακόμη και οι Χριστιανοί υπέκυψαν στην επιδημία του φόβου».
Στο εισαγωγή στο βιβλίο του, ο Φιλ προσκαλεί δυναμικά τον αναγνώστη να φανταστεί ότι γνωρίζει τη στιγμή του δικού του θανάτου:
Φανταστείτε ότι — αντίθετα με την πραγματικότητα — θα μπορούσατε να προβλέψετε την ώρα του θανάτου σας. Φανταστείτε ότι γνωρίζατε ότι θα ήσασταν νεκροί σε ένα μήνα. Θα θέλατε να απομονωθείτε από τους γείτονες, τους φίλους και τους συγγενείς σας; Θα αποσυρόσασταν εντελώς από την κοινωνική ζωή; Αντίθετα, δεν θα θέλατε να κάνετε ό,τι μπορείτε, όσο μπορείτε, για να απολαύσετε τη συντροφιά όσων αγαπάτε;
Ή ας υποθέσουμε ότι γνωρίζατε ότι θα πεθάνατε μέσα σε ένα χρόνο, αλλά η ακριβής ημερομηνία θα μπορούσε να είναι νωρίτερα ή αργότερα, ανάλογα με τις προφυλάξεις που θα παίρνατε. Τότε θα αποσυρόσασταν, θα μένατε μόνοι σε ένα αποστειρωμένο δωμάτιο και θα προσπαθούσατε να παρατείνετε τη θητεία σας στη γη όσο το δυνατόν περισσότερο; Ή θα θέλατε ακόμα να ζήσετε μια φυσιολογική ζωή; Πόσες εβδομάδες κανονικότητας θα ανταλλάσσατε με μια επιπλέον εβδομάδα απομόνωσης;
Ο Στόουνγουολ Τζάκσον ήταν φημισμένος όχι μόνο για τη στρατηγική του ευφυΐα αλλά και για την προσωπική του ανδρεία στη μάχη. Όταν ρωτήθηκε πώς μπορούσε να φαίνεται ατάραχος από τις οβίδες που έσκαγαν γύρω του, απάντησε: «Ο Θεός έχει ορίσει την ώρα του θανάτου μου. Δεν με νοιάζει αυτό, αλλά να είμαι πάντα έτοιμος, ανεξάρτητα από το πότε μπορεί να με προλάβει». Αυτή είναι μια καλή συμβουλή που πρέπει να ακολουθήσει ο καθένας.
Ο Άγιος Κάρολος Μπορομέο έπαιζε μια φιλική παρτίδα σκάκι όταν κάποιος τον ρώτησε: «Αν σου έλεγαν ότι επρόκειτο να πεθάνεις, τι θα έκανες;» Απάντησε: «Θα τελείωνα αυτή την παρτίδα σκάκι. Την ξεκίνησα για τη δόξα του Θεού και θα την τελείωνα με την ίδια πρόθεση». Είχε τακτοποιήσει τις πνευματικές του υποθέσεις· δεν έβλεπε κανένα λόγο να πανικοβάλλεται.
Αυτό το απόσπασμα μου ήρθε στο μυαλό καθώς ηγούμουν των Σταυρικών Στάσεων της ενορίας μας την πρώτη Παρασκευή της Σαρακοστής, καθώς προσευχόμασταν για την Πέμπτη Στάση του Αγίου Αλφόνσου Λιγκουόρι: «Γλυκέ μου Ιησού, δεν θα αρνηθώ τον Σταυρό, όπως έκανε ο Κυρηναίος· τον δέχομαι· τον αγκαλιάζω. Δέχομαι ιδιαίτερα τον θάνατο που μου έχεις προορίσει· με όλους τους πόνους που μπορεί να τον συνοδεύουν· τον ενώνω με τον θάνατό Σου, Σου τον προσφέρω».
Οι Σταθμοί του Σταυρού Liguori χρησιμοποιούνταν σχεδόν σε κάθε ενορία μέχρι που η αναταραχή των δεκαετιών του 1960 και του 1970 προκάλεσε την εμφάνιση πληθώρας νέων συνθέσεων ως αντικαταστάσεις. Συνέβη μια αναγκαστική λήθη της ευσέβειας της γενιάς της γιαγιάς μου.
Δεν νομίζω ότι είναι τυχαίο ότι υπήρχε υψηλός βαθμός συσχέτισης μεταξύ των κληρικών που θεωρούσαν την εν λόγω λήθη της ευσέβειας του παρελθόντος κάτι καλό και εκείνων που ενέκριναν τις υστερικές, αναποτελεσματικές και καταστροφικές αντιδράσεις μας σε μια αναπνευστική ασθένεια το 2020.
Συμπέρασμα
«Τι συνέβη από τότε μέχρι τώρα;» Για να απαντήσουμε στην ερώτηση του Τζέφρι, ξεχάσαμε ότι θα πεθάνουμε. Ξεχάσαμε ότι η μοίρα μας σε αυτό το κοιλάδα του δακρυϊκού. Ξεχάσαμε ότι ο τρόπος που προσεγγίζουμε το γεγονός του πόνου και του θανάτου μας είναι αυτό που δίνει νόημα στη ζωή μας και που επιτρέπει στον ήρωα να είναι ηρωικός. Αντίθετα, επιτρέψαμε στον εαυτό μας να εκπαιδευτεί να φοβάται κάθε συναισθηματικό και σωματικό πόνο, να καταστροφολογεί με απίθανα χειρότερα σενάρια και να απαιτεί λύσεις από τις ίδιες τις ελίτ και τους θεσμούς που εργάστηκαν για να διασφαλίσουν τη λήθη μας.
Σε μια τέτοια εποχή, αποτελεί πράξη εξέγερσης να θυμόμαστε τον θάνατο και να τον αποδεχόμαστε. Ενθύμιο mori.
-
Ο Αιδεσιμότατος John F. Naugle είναι ο Ενοριακός Εφημέριος στην Ενορία St. Augustine στην κομητεία Beaver. Πτυχίο Οικονομικών και Μαθηματικών, St. Vincent College. Μεταπτυχιακό στη Φιλοσοφία, Duquesne University. STB, Καθολικό Πανεπιστήμιο Αμερικής.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
