ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Ομιλία που δόθηκε στην εκδήλωση Refound Education, Τορόντο, Καναδάς, Ιανουάριος 2023
Υποψιάζομαι ότι πολλοί από εσάς γνωρίζετε την ιστορία μου. Αλλά, για όσους δεν την γνωρίζουν, η συνοπτική εκδοχή είναι ότι δίδαξα φιλοσοφία — και συγκεκριμένα ηθική και αρχαία φιλοσοφία — στο Πανεπιστήμιο Western στον Καναδά μέχρι τον Σεπτέμβριο του 2021, όταν απολύθηκα δημόσια «με αιτιολογία» επειδή αρνήθηκα να συμμορφωθώ με την πολιτική του Western για την COVID-19.
Αυτό που έκανα — αμφισβήτησα, αξιολόγησα κριτικά και, τελικά, αμφισβήτησα αυτό που τώρα ονομάζουμε «αφήγηση» — ήταν μια επικίνδυνη συμπεριφορά. Αυτό με οδήγησε στην απόλυσή μου, στον χαρακτηρισμό «ακαδημαϊκού παρία», στην επίπληξη από τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης και στη διαβολή από τους συναδέλφους μου. Αλλά αυτός ο εξοστρακισμός και η διαβολή, όπως αποδείχθηκε, ήταν απλώς ένα σύμπτωμα μιας μετατόπισης προς μια κουλτούρα σιωπής, μηδενισμού και ψυχικής ατροφίας που έβραζε εδώ και πολύ καιρό.
Ξέρεις αυτή τη ρητορική ερώτηση των γονέων, "Λοιπόν, αν όλοι πηδούσαν από έναν γκρεμό, θα το κάνατε κι εσείς;» Αποδεικνύεται ότι οι περισσότεροι θα πηδούσαν με ρυθμό περίπου 90% και ότι το μεγαλύτερο μέρος του 90% δεν θα έκανε καμία ερώτηση σχετικά με το ύψος του γκρεμού, τις εναλλακτικές επιλογές, τις εγκαταστάσεις για τους τραυματίες κ.λπ. Αυτό που υποτίθεται ότι ήταν ένα προειδοποιητικό ρητορικό αστείο έχει γίνει ο τρόπος λειτουργίας του δυτικού κόσμου.
Ομολογουμένως, η επιλογή μου ως κεντρικού ομιλητή σε ένα εκπαιδευτικό συνέδριο είναι κάπως περίεργη. Δεν έχω εξειδικευμένη εκπαίδευση στη φιλοσοφία της εκπαίδευσης ή στην παιδαγωγική. Στις μεταπτυχιακές σπουδές, δεν λαμβάνεις πολλές επίσημες οδηγίες για το πώς να διδάσκεις. Μαθαίνεις μέσω της εμπειρίας, της έρευνας, της δοκιμής με τη φωτιά και μέσω του λάθους. Και, φυσικά, απολύθηκα από τη θέση μου ως καθηγητής πανεπιστημίου. Αλλά σκέφτομαι πολύ την εκπαίδευση. Παρατηρώ πόσοι άνθρωποι είναι πρόθυμοι να αναθέσουν σε τρίτους τη σκέψη τους και αναρωτιέμαι: τι πήγε στραβά? Αντιμέτωπος με τα προϊόντα του δημόσιου σχολικού μας συστήματος κάθε μέρα εδώ και 20 χρόνια, αναρωτιέμαι τι πήγε στραβά? Και, τέλος, ως μητέρα ενός 2χρονου παιδιού, σκέφτομαι πολύ τι συμβαίνει τα πρώτα χρόνια για να ενθαρρύνω ένα καλύτερο αποτέλεσμα από αυτό που βλέπουμε σήμερα.
Στόχος μου σήμερα είναι να μιλήσω λίγο για όσα είδα στους φοιτητές πανεπιστημίου κατά τη διάρκεια της διδακτικής μου καριέρας, γιατί πιστεύω ότι το εκπαιδευτικό σύστημα τους απέτυχε και για τις δύο μόνες βασικές δεξιότητες που πραγματικά χρειάζεται κάθε μαθητής σε οποιαδήποτε ηλικία.
Ας ξεκινήσουμε κάνοντας κάτι που έκανα τακτικά στην τάξη, κάτι που κάποιοι μαθητές αγαπούσαν και άλλοι μισούσαν. Ας σκεφτούμε μερικές απαντήσεις σε αυτήν την ερώτηση: Τι σημαίνει να «είσαι μορφωμένος»;
[Οι απαντήσεις από το κοινό περιελάμβαναν: «να αποκτήσω γνώση», «να μάθω την αλήθεια», «να αναπτύξω ένα σύνολο απαιτούμενων δεξιοτήτων», «να αποκτήσω πτυχίο».]
Πολλές απαντήσεις ήταν αξιοθαύμαστες, αλλά παρατήρησα ότι οι περισσότερες περιγράφουν την εκπαίδευση παθητικά: οι λέξεις «να είμαι μορφωμένος», «να αποκτήσω πτυχίο», «να είμαι ενημερωμένος» είναι όλα παθητικά ρήματα.
Όσον αφορά τη γραφή, συχνά μας λένε να χρησιμοποιούμε την ενεργητική φωνή. Είναι πιο καθαρή, πιο εμφατική και δημιουργεί μεγαλύτερο συναισθηματικό αντίκτυπο. Κι όμως, ο κυρίαρχος τρόπος με τον οποίο περιγράφουμε την εκπαίδευση είναι ο παθητικός. Αλλά είναι η εκπαίδευση πραγματικά μια παθητική εμπειρία; Είναι κάτι που απλώς μας συμβαίνει, όπως το να μας γρατζουνάει μια γάτα ή να μας γρατζουνάει μια γάτα; Και χρειάζεται να σε επηρεάσει κάποιος άλλος για να μορφωθείς; Ή μήπως η εκπαίδευση είναι μια πιο ενεργή, προσωπική, εμφατική και επιδραστική εμπειρία; Μήπως οι φράσεις «Εκπαιδεύω», «Μαθαίνω» είναι πιο ακριβείς περιγραφές;
Η εμπειρία μου στην τάξη ήταν σίγουρα συνεπής με την αντίληψη ότι η εκπαίδευση ήταν μια παθητική εμπειρία. Με τα χρόνια, παρατήρησα μια αυξανόμενη τάση προς τη δειλία, τη συμμόρφωση και την απάθεια, όλα σημάδια εκπαιδευτικής παθητικότητας. Αλλά αυτή ήταν μια αυστηρή απόκλιση από την πανεπιστημιακή κουλτούρα που με συνάντησε ως προπτυχιακός φοιτητής στα μέσα της δεκαετίας του '90.
Ως προπτυχιακός φοιτητής, τα μαθήματά μου ήταν γερά θέατρα Το Κυνήγι των Χαρτών-Μια ζωηρή συζήτηση. Αλλά υπήρξε μια αισθητή μετατόπιση κάποια στιγμή στα τέλη της δεκαετίας του '90. Μια σιωπή έπεσε στην τάξη. Θέματα που κάποτε βασίζονταν για να πυροδοτήσουν τη συζήτηση - άμβλωση, δουλεία, θανατική ποινή - δεν είχαν πλέον την ίδια απήχηση. Όλο και λιγότερα χέρια σηκώνονταν. Οι μαθητές έτρεμαν στην ιδέα ότι θα τους καλούσαν και, όταν μιλούσαν, παπαγάλιζαν μια σειρά από «ασφαλείς» ιδέες και συχνά χρησιμοποιούσαν το «φυσικά» για να αναφερθούν σε ιδέες που θα τους επέτρεπαν να πλοηγηθούν με ασφάλεια στη Σκύλλα και τη Χάρυβδη, θέματα που θεωρούνταν απαγορευμένα από τους αφυπνισμένους ζηλωτές.
Τα διακυβεύματα είναι ακόμη μεγαλύτερα τώρα. Οι φοιτητές που αμφισβητούν ή αρνούνται να συμμορφωθούν απορρίπτονται ή διαγράφονται. Πρόσφατα, ένας φοιτητής πανεπιστημίου του Οντάριο αποβλήθηκε επειδή ζήτησε έναν ορισμό του «αποικιοκρατίας». Το να ζητάς απλώς διευκρινίσεις στον 21ο αιώνα είναι ακαδημαϊκή αίρεση. Καθηγητές σαν εμένα τιμωρούνται ή απολύονται επειδή μιλούν ανοιχτά, και τα πανεπιστήμιά μας γίνονται ολοένα και πιο κλειστά συστήματα στα οποία η αυτόνομη σκέψη αποτελεί απειλή για το νεοφιλελεύθερο μοντέλο ομαδικής σκέψης της «εκπαίδευσης».
Πέρασα λίγο χρόνο σκεπτόμενος με συγκεκριμένους όρους τα χαρακτηριστικά που είδα στο μυθιστόρημα, Ο μαθητής του 21ου αιώνα. Με κάποιες εξαιρέσεις, οι περισσότεροι μαθητές υποφέρουν από τα ακόλουθα συμπτώματα της εκπαιδευτικής μας αποτυχίας. Αυτά είναι (ως επί το πλείστον):
- «Εστιάζουν στην πληροφορία» και όχι «ενδιαφέρονται για τη σοφία»: είναι υπολογιστικοί, ικανοί να εισάγουν και να εξάγουν πληροφορίες (λίγο πολύ), αλλά δεν έχουν την κριτική ικανότητα να κατανοήσουν γιατί το κάνουν ή να χειραγωγήσουν τα δεδομένα με μοναδικούς τρόπους.
- Λατρεία της επιστήμης και της τεχνολογίας: αντιμετωπίζουν τις επιστήμες, την τεχνολογία, τη μηχανική και τα μαθηματικά (STEM) ως θεό, ως αυτοσκοπό και όχι ως μέσο για την επίτευξη κάποιου σκοπού.
- Δεν ανέχονται την αβεβαιότητα, τις επιπλοκές, τις γκρίζες ζώνες, τα ανοιχτά ερωτήματα και γενικά αδυνατούν να διατυπώσουν οι ίδιοι ερωτήσεις.
- Απαθείς, δυστυχισμένοι, ακόμη και άθλιοι (και δεν είμαι σίγουρος ότι ένιωσαν ποτέ διαφορετικά, οπότε μπορεί να μην αναγνωρίζουν αυτές τις καταστάσεις για αυτό που είναι).
- Όλο και περισσότερο ανίκανος να ασχοληθεί με αντιπαραδειγματική σκέψη. (Θα επανέλθω σε αυτήν την ιδέα σε λίγο.)
- Οργανοπαίκτης: ό,τι κάνουν είναι για χάρη κάποιου άλλου πράγματος.
Για να επεκταθώ περισσότερο σε αυτό το τελευταίο σημείο, όταν ρωτούσα τους φοιτητές μου γιατί φοιτούσαν στο πανεπιστήμιο, συνήθως ακολουθούσε η ακόλουθη συζήτηση:
Γιατί ήρθες στο πανεπιστήμιο;
Για να αποκτήσω πτυχίο.
Γιατί;
Έτσι μπορώ να μπω στη νομική σχολή (νοσηλευτική ή κάποιο άλλο εντυπωσιακό μεταπτυχιακό πρόγραμμα).
Γιατί;
Έτσι μπορώ να βρω μια καλή δουλειά.
Γιατί;
Το πηγάδι των αντανακλαστικών απαντήσεων συνήθως άρχιζε να στερεύει σε αυτό το σημείο. Κάποιοι ήταν ειλικρινείς ότι το δέλεαρ μιας «καλής δουλειάς» ήταν η απόκτηση χρημάτων ή μιας συγκεκριμένης κοινωνικής θέσης. Άλλοι φάνηκαν πραγματικά προβληματισμένοι από την ερώτηση ή απλώς έλεγαν: «Οι γονείς μου μού λένε ότι πρέπει», «Όλοι οι φίλοι μου το κάνουν» ή «Η κοινωνία το περιμένει».
Το να είσαι οργανοπαίκτης της εκπαίδευσης σημαίνει ότι τη θεωρείς πολύτιμη. αποκλειστικά ως έναν τρόπο για να αποκτήσετε κάποιο περαιτέρω, μη εκπαιδευτικό αγαθό. Και πάλι, η παθητικότητα είναι εμφανής. Από αυτή την άποψη, η εκπαίδευση είναι κάτι που σας διοχετεύεται. Μόλις διοχετευθείτε αρκετά, ήρθε η ώρα να αποφοιτήσετε και να ξεκλειδώσετε την πόρτα για το επόμενο βραβείο της ζωής. Αλλά αυτό καθιστά την εκπαίδευση, από μόνη της, άνευ νοήματος και υποκατάστατη. Γιατί να μην αγοράσετε απλώς το μικροτσίπ για το συγκεκριμένο θέμα όταν γίνει διαθέσιμο και να αποφύγετε όλη τη δυσάρεστη μελέτη, την αμφισβήτηση, την αυτοκριτική και την ανάπτυξη δεξιοτήτων;
Ο χρόνος μας έχει δείξει πού μας έχει οδηγήσει αυτή η εργαλειοκρατία: ζούμε σε μια εποχή ψευδο-διανοουμένων, ψευδο-φοιτητών και ψευδο-εκπαίδευσης, με τον καθένα από εμάς να γίνεται ολοένα και λιγότερο σαφής γιατί χρειαζόμαστε εκπαίδευση (του είδους που προσφέρουν τα ιδρύματά μας) ή πώς αυτή βοηθά στη δημιουργία ενός καλύτερου κόσμου.
Γιατί αυτή η αλλαγή; Πώς καλλιεργήθηκε η πνευματική περιέργεια και η κριτική σκέψη από τα πανεπιστήμιά μας; Είναι περίπλοκο, αλλά υπάρχουν τρεις παράγοντες που σίγουρα συνέβαλαν:
- Τα πανεπιστήμια έγιναν επιχειρήσεις. Έγιναν εταιρικές οντότητες με διοικητικά συμβούλια, πελάτες και διαφημιστικές καμπάνιες. Στις αρχές του 2021, το Huron College (όπου εργαζόμουν) διόρισε το πρώτο διοικητικό συμβούλιο με μέλη από τους Rogers, Sobeys και EllisDon, μια κίνηση που ο συγγραφέας Christopher Newfield αποκαλεί «μεγάλο λάθος». Η κανονιστική κατάληψη (του είδους που οδήγησε το Πανεπιστήμιο του Τορόντο να συνεργαστεί με τη Moderna) είναι μόνο μία συνέπεια αυτής της συμπαιγνίας.
- Η εκπαίδευση έγινε εμπόρευμα. Η εκπαίδευση αντιμετωπίζεται ως ένα αγοραίο, ανταλλάξιμο αγαθό, κάτι που ταιριάζει απόλυτα με την ιδέα ότι η εκπαίδευση είναι κάτι που μπορεί να «κατεβάσει» κανείς στο άδειο μυαλό του. Υπάρχει μια έμμεση υπόθεση ισότητας και μετριότητας εδώ. Πρέπει να πιστεύετε ότι κάθε μαθητής είναι περίπου ο ίδιος σε δεξιότητες, κλίσεις, ενδιαφέροντα κ.λπ. για να μπορεί να πληρωθεί με αυτόν τον τρόπο.
- Μπερδεύαμε την πληροφορία με σοφία. Η κληρονομιά μας από τον Διαφωτισμό, η ιδέα ότι η λογική θα μας επιτρέψει να κατακτήσουμε τα πάντα, έχει μεταμορφωθεί σε ιδιοκτησία και έλεγχο της πληροφορίας. Πρέπει να φαινόμαστε ενημερωμένοι για να φαινόμαστε μορφωμένοι και αποφεύγουμε τους απληροφόρητους ή τους παραπληροφορημένους. Συνεργαζόμαστε με την πιο αποδεκτή πηγή πληροφοριών και παραιτούμαστε από οποιαδήποτε κριτική αξιολόγηση του πώς απέκτησαν αυτές τις πληροφορίες. Αλλά αυτό δεν είναι σοφία. Η σοφία υπερβαίνει την πληροφορία. Περιστρέφεται γύρω από μια αίσθηση φροντίδας, προσοχής και πλαισίου, επιτρέποντάς μας να κοσκινίσουμε μέσα από ένα μπαράζ πληροφοριών, επιλέγοντας και ενεργώντας μόνο με βάση τους πραγματικά άξιους.
Αυτή είναι μια ριζική απόκλιση από τα πρώτα πανεπιστήμια, τα οποία ξεκίνησαν τον 4ο αιώνα π.Χ.: ο Πλάτωνας δίδασκε στο άλσος του Ακάδημου, ο Επίκουρος στον ιδιωτικό του κήπο. Όταν συναντιόντουσαν για να συζητήσουν, δεν υπήρχαν εταιρικές συνεργασίες, ούτε διοικητικά συμβούλια. Τους ένωνε η κοινή αγάπη για την αμφισβήτηση και την επίλυση προβλημάτων.
Από αυτά τα πρώιμα πανεπιστήμια γεννήθηκε η έννοια των ελεύθερων τεχνών — γραμματική, λογική, ρητορική, αριθμητική, γεωμετρία, μουσική και αστρονομία — σπουδές που είναι «ελεύθερες» όχι επειδή είναι εύκολες ή ασήμαντες, αλλά επειδή είναι κατάλληλες για όσους είναι ελεύθεροι (φιλελεύθερος), σε αντίθεση με τους σκλάβους ή τα ζώα. Στην εποχή πριν από τους ΜΜΕ (ειδικούς σε θέματα), αυτά ήταν τα θέματα που θεωρούνταν απαραίτητη προετοιμασία για να γίνει κάποιος καλός, καλά ενημερωμένος πολίτης που συμμετέχει αποτελεσματικά στη δημόσια ζωή.
Από αυτή την άποψη, η εκπαίδευση δεν είναι κάτι που αποκτάς και σίγουρα δεν είναι κάτι που αγοράζεις. Είναι μια προδιάθεση, ένας τρόπος ζωής που δημιουργείς για τον εαυτό σου βασισμένος σε αυτό που ο Ντιούι ονόμασε «επιδέξιες δυνάμεις σκέψης». Σε βοηθά να γίνεις ερωτηματικός, κριτικός, περίεργος, δημιουργικός, ταπεινός και, ιδανικά, σοφός.
Η Χαμένη Τέχνη της Αντιπαραδειγματικής Σκέψης
Είπα νωρίτερα ότι θα επέστρεφα στο θέμα της αντιπαραδειγματικής σκέψης, τι είναι, γιατί έχει χαθεί και γιατί είναι σημαντική. Και θα ήθελα να ξεκινήσω με ένα άλλο νοητικό πείραμα: κλείστε τα μάτια σας και σκεφτείτε ένα πράγμα που θα μπορούσε να ήταν διαφορετικό τα τελευταία 3 χρόνια και που θα μπορούσε να είχε βελτιώσει τα πράγματα.
Τι επιλέξατε; Καμία κήρυξη πανδημίας από τον ΠΟΥ; Έναν διαφορετικό πρωθυπουργό ή πρόεδρο; Αποτελεσματικά μέσα ενημέρωσης; Πιο ανεκτικοί πολίτες;
Ίσως αναρωτηθήκατε, τι θα γινόταν αν ο κόσμος ήταν πιο δίκαιος; Τι θα γινόταν αν η αλήθεια μπορούσε πραγματικά να μας σώσει (γρήγορα);
Αυτή η συζήτηση του τύπου «τι θα γινόταν αν» είναι, στην ουσία της, μια αντιπαραδειγματική σκέψη. Όλοι το κάνουμε. Τι θα γινόταν αν είχα γίνει αθλητής, είχα γράψει περισσότερο, είχα κάνει λιγότερο scroll, είχα παντρευτεί κάποιον άλλο;
Η αντιπαραδειγματική σκέψη μας επιτρέπει να μεταβούμε από την αντίληψη του άμεσου περιβάλλοντος στη φαντασία ενός διαφορετικού. Είναι το κλειδί για τη μάθηση από προηγούμενες εμπειρίες, τον σχεδιασμό και την πρόβλεψη (αν πήδηξω από τον γκρεμό, είναι πιθανό να συμβεί το x), την επίλυση προβλημάτων, την καινοτομία και τη δημιουργικότητα (ίσως αλλάξω καριέρα, να τακτοποιήσω τα συρτάρια της κουζίνας μου διαφορετικά) και είναι απαραίτητη για τη βελτίωση ενός ατελούς κόσμου. Υποστηρίζει επίσης ηθικά συναισθήματα όπως η λύπη και η ενοχή (μετανιώνω που πρόδωσα τον φίλο μου). Νευρολογικά, η αντιπαραδειγματική σκέψη εξαρτάται από ένα δίκτυο συστημάτων για συναισθηματική επεξεργασία, νοητική διέγερση και γνωστικό έλεγχο και αποτελεί σύμπτωμα μιας σειράς ψυχικών ασθενειών, συμπεριλαμβανομένης της σχιζοφρένειας.
Δεν νομίζω ότι θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι έχουμε χάσει την ικανότητά μας για αντιπαραδειγματική σκέψη. en masse. Αλλά γιατί συνέβη αυτό; Υπάρχουν πολλοί παράγοντες — με τους πολιτικούς να βρίσκονται στην κορυφή της λίστας — αλλά ένα πράγμα που σίγουρα συνέβαλε είναι ότι χάσαμε την αίσθηση του παιχνιδιού.
Ναι, παιχνίδι. Επιτρέψτε μου να εξηγήσω. Με λίγες εξαιρέσεις, ο πολιτισμός μας έχει μια αρκετά κυνική άποψη για την αξία του παιχνιδιού. Ακόμα και όταν το κάνουμε, βλέπουμε τον χρόνο παιχνιδιού ως σπατάλη και ακατάστατο, επιτρέποντας έναν απαράδεκτο αριθμό λαθών και την πιθανότητα αποτελεσμάτων που δεν ταιριάζουν απόλυτα σε ένα υπάρχον πλαίσιο. Αυτή η ακαταστασία είναι σημάδι αδυναμίας και η αδυναμία αποτελεί απειλή για την φυλετική μας κουλτούρα.
Νομίζω ότι ο πολιτισμός μας δεν ανέχεται το παιχνίδι επειδή δεν ανέχεται την ατομικότητα και τους περισπασμούς από τα μηνύματα που «υποτίθεται» ότι πρέπει να ακούμε. Δεν ανέχεται επίσης τη χαρά, οτιδήποτε μας βοηθά να νιώθουμε πιο υγιείς, πιο ζωντανοί, πιο συγκεντρωμένοι και πιο χαρούμενοι. Επιπλέον, δεν οδηγεί σε άμεσα, «συγκεκριμένα παραδοτέα αποτελέσματα».
Τι θα γινόταν όμως αν υπήρχε περισσότερο παιχνίδι στην επιστήμη, στην ιατρική και στην πολιτική; Τι θα γινόταν αν οι πολιτικοί έλεγαν «Τι θα γινόταν αν κάναμε το x; Ας δοκιμάσουμε απλώς την ιδέα;» Τι θα γινόταν αν, αντί ο γιατρός σας να γράψει ένα σενάριο για το «συνιστώμενο» φάρμακο, έλεγε «Τι θα γινόταν αν μειώνατε την πρόσληψη ζάχαρης... ή... προσπαθούσατε να περπατάτε περισσότερο; Ας προσπαθήσουμε απλώς».
«Το ξυλάκι που ανακατεύει το ποτό»
Η μη επιφανειακή φύση του παιχνιδιού δεν είναι καινούργια ιδέα. Ήταν κεντρικής σημασίας για την ανάπτυξη του πολιτισμού της Αρχαίας Ελλάδας, ενός από τους μεγαλύτερους πολιτισμούς στον κόσμο. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι ελληνικές λέξεις για το παιχνίδι (παιδεία), παιδιά (πληρωμένοι) και εκπαίδευση (παιδεία) έχουν την ίδια ρίζα. Για τους Έλληνες, το παιχνίδι ήταν απαραίτητο όχι μόνο για τον αθλητισμό και το θέατρο, αλλά και για την τελετουργία, τη μουσική και φυσικά το λεκτικό παιχνίδι (ρητορική).
Ο Έλληνας φιλόσοφος Πλάτωνας θεωρούσε το παιχνίδι ως βαθιά επιρροή στον τρόπο με τον οποίο τα παιδιά αναπτύσσονται ως ενήλικες. Μπορούμε να αποτρέψουμε την κοινωνική αναταραχή, έγραψε, ρυθμίζοντας τη φύση του παιδικού παιχνιδιού. Του νόμου, Ο Πλάτωνας πρότεινε την αξιοποίηση του παιχνιδιού για ορισμένους σκοπούς: «Αν ένα αγόρι πρόκειται να γίνει καλός αγρότης ή καλός κατασκευαστής, θα πρέπει να παίζει χτίζοντας σπιτάκια ή να ασχολείται με τη γεωργία και να του παρέχονται από τον δάσκαλό του μικροσκοπικά εργαλεία βασισμένα σε πραγματικά... Θα πρέπει να βλέπουμε τα παιχνίδια ως μέσο για να κατευθύνουμε τα γούστα και τις κλίσεις των παιδιών προς τον ρόλο που θα αναλάβουν ως ενήλικες».
Το παιχνίδι αποτελεί επίσης τη βάση της Σωκρατικής μεθόδου, της τεχνικής αμφίδρομης αμφισβήτησης, της δοκιμής πραγμάτων, της δημιουργίας αντιφάσεων και της φαντασίας εναλλακτικών λύσεων για την εύρεση καλύτερων υποθέσεων. Η διαλεκτική ουσιαστικά είναι το παιχνίδι με ιδέες.
Αρκετοί σύγχρονοι συμφωνούν με τον Πλάτωνα. Ο φιλόσοφος Κόλιν ΜακΓκιν έγραψε το 2008 ότι «το παιχνίδι είναι ζωτικό μέρος κάθε ολοκληρωμένης ζωής, και ένα άτομο που δεν παίζει ποτέ είναι χειρότερο από ένα «βαρετό αγόρι»: του λείπει η φαντασία, το χιούμορ και η σωστή αίσθηση αξίας. Μόνο ο πιο ζοφερός και ο πιο αρνητικός για τη ζωή Πουριτανισμός θα μπορούσε να δικαιολογήσει την εξάλειψη κάθε παιχνιδιού από την ανθρώπινη ζωή...».
Και ο Στιούαρτ Μπράουν, ιδρυτής του Εθνικού Ινστιτούτου Παιχνιδιού, Έγραψε«Δεν νομίζω ότι είναι υπερβολικό να πω ότι το παιχνίδι μπορεί να σώσει τη ζωή σου. Σίγουρα έχει σώσει και τη δική μου. Η ζωή χωρίς παιχνίδι είναι μια εξαντλητική, μηχανική ύπαρξη οργανωμένη γύρω από το να κάνεις πράγματα που είναι απαραίτητα για την επιβίωση. Το παιχνίδι είναι το ξύλο που ανακατεύει το ποτό. Είναι η βάση κάθε τέχνης, παιχνιδιών, βιβλίων, αθλημάτων, ταινιών, μόδας, διασκέδασης και θαύματος - εν ολίγοις, η βάση αυτού που θεωρούμε πολιτισμό».
Εκπαίδευση ως Δραστηριότητα
Το παιχνίδι είναι το κλειδί, αλλά δεν είναι το μόνο πράγμα που λείπει από τη σύγχρονη εκπαίδευση. Το γεγονός ότι το έχουμε χάσει είναι σύμπτωμα, νομίζω, μιας πιο θεμελιώδους παρανόησης σχετικά με το τι είναι και τι πρέπει να κάνει η εκπαίδευση.
Ας επιστρέψουμε στην ιδέα ότι η εκπαίδευση είναι μια δραστηριότητα. Ίσως η πιο γνωστή φράση για την εκπαίδευση είναι «Η εκπαίδευση δεν είναι το γέμισμα ενός κουβά, αλλά το άναμμα μιας φωτιάς». Είναι διάσπαρτη σε σελίδες προσλήψεων πανεπιστημίων, σε εμπνευσμένες αφίσες, κούπες και φούτερ. Συνήθως αποδίδεται στον William Butler Yeats, αλλά στην πραγματικότητα προέρχεται από το δοκίμιο του Πλούταρχου «Σχετικά με την ακρόαση» στο οποίο γράφει «Γιατί το μυαλό δεν χρειάζεται γέμισμα όπως ένα μπουκάλι, αλλά μάλλον, όπως το ξύλο, χρειάζεται μόνο προσάναμμα για να δημιουργήσει μέσα του μια ώθηση για ανεξάρτητη σκέψη και μια ένθερμη επιθυμία για την αλήθεια».
Ο τρόπος με τον οποίο ο Πλούταρχος αντιπαραβάλλει τη μάθηση με το γέμισμα υποδηλώνει ότι η τελευταία ήταν μια κοινή, αλλά λανθασμένη, ιδέα. Παραδόξως, φαίνεται να έχουμε επιστρέψει στο λάθος και στην υπόθεση ότι, μόλις γεμίσεις το μπουκάλι σου, είσαι ολοκληρωμένος, είσαι μορφωμένος. Αλλά αν η εκπαίδευση είναι ένα προσάναμμα αντί για γέμισμα, πώς επιτυγχάνεται το προσάναμμα; Πώς βοηθάς στη «δημιουργία μιας ώθησης για ανεξάρτητη σκέψη;» Ας κάνουμε ένα άλλο νοητικό πείραμα.
Αν ήξερες ότι μπορούσες να τη γλιτώσεις με οτιδήποτε, χωρίς να μένεις ατιμώρητος, τι θα έκανες;
Υπάρχει μια ιστορία από τον Πλάτωνα Δημοκρατία, Βιβλίο II (συζητώντας την αξία της δικαιοσύνης) που διευκρινίζει αυτό το ερώτημα. Ο Πλάτωνας περιγράφει έναν βοσκό που σκοντάφτει πάνω σε ένα δαχτυλίδι που του δίνει την ικανότητα να γίνει αόρατος. Χρησιμοποιεί την αορατότητά του για να αποπλανήσει τη βασίλισσα, να σκοτώσει τον βασιλιά της και να καταλάβει το βασίλειο. Ο Γλαύκων, ένας από τους συνομιλητές στον διάλογο, υποστηρίζει ότι, αν υπήρχαν δύο τέτοια δαχτυλίδια, το ένα να δίνεται σε έναν δίκαιο άνθρωπο και το άλλο σε έναν άδικο άνθρωπο, δεν θα υπήρχε διαφορά μεταξύ τους. Και τα δύο θα εκμεταλλεύονταν τις δυνάμεις του δαχτυλιδιού, υποδηλώνοντας ότι η ανωνυμία είναι το μόνο εμπόδιο μεταξύ ενός δίκαιου και ενός άδικου ατόμου.
Αντικρούοντας τον Γλαύκωνα, ο Σωκράτης λέει ότι ο πραγματικά δίκαιος άνθρωπος θα πράξει το σωστό ακόμη και ατιμώρητος, επειδή κατανοεί τα πραγματικά οφέλη του να ενεργεί κανείς δίκαια.
Δεν είναι αυτός ο πραγματικός στόχος της εκπαίδευσης, δηλαδή να δημιουργήσει ένα ισορροπημένο άτομο που αγαπά τη μάθηση και τη δικαιοσύνη για τον εαυτό του; Αυτό το άτομο καταλαβαίνει ότι η καλή ζωή δεν συνίσταται στο να φαίνεται αλλά στο να είναι, στο να έχει έναν ισορροπημένο εσωτερικό εαυτό που απολαμβάνει τα σωστά πράγματα λόγω της κατανόησης αυτού που προσφέρουν.
Στο πρώτο βιβλίο του κανονικού ηθικού κειμένου του, ο Αριστοτέλης (μαθητής του Πλάτωνα) ρωτά τι είναι η καλή ζωή; Από τι αποτελείται; Η απάντησή του είναι προφανής: η ευτυχία. Αλλά η άποψή του για την ευτυχία είναι λίγο διαφορετική από τη δική μας. Είναι θέμα ακμής, που σημαίνει να λειτουργείς καλά σύμφωνα με τη φύση σου. Και η καλή λειτουργία σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση είναι η επίτευξη αριστείας στη συλλογιστική, τόσο διανοητικά όσο και ηθικά. Οι διανοητικές αρετές (εσωτερικά αγαθά) περιλαμβάνουν: επιστημονική γνώση, τεχνική γνώση, διαίσθηση, πρακτική σοφία και φιλοσοφική σοφία. Οι ηθικές αρετές περιλαμβάνουν: δικαιοσύνη, θάρρος και εγκράτεια.
Για τον Αριστοτέλη, η εικόνα της ζωής μας εξωτερικά - πλούτος, υγεία, κοινωνική θέση, likes στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, φήμη - είναι όλα «εξωτερικά αγαθά». Δεν είναι ότι αυτά είναι ασήμαντα, αλλά πρέπει να κατανοήσουμε τη σωστή τους θέση στην καλή ζωή. Το να έχουμε τα εσωτερικά και εξωτερικά αγαθά στη σωστή τους αναλογία είναι ο μόνος τρόπος για να γίνουμε αυτόνομοι, αυτοδιοικούμενοι, ολοκληρωμένοι άνθρωποι.
Είναι αρκετά σαφές ότι δεν ακμάζουμε ως λαός, ειδικά αν τα ακόλουθα αποτελούν κάποια ένδειξη: Ο Καναδάς κατέλαβε πρόσφατα την 15η θέση στην Έκθεση παγκόσμιας ευτυχίας, έχουμε πρωτοφανή επίπεδα άγχους και ψυχικών ασθενειών, και το 2021 κηρύχθηκε κρίση ψυχικής υγείας παιδιών και το NIH ανέφερε έναν πρωτοφανή αριθμό θανάτων από υπερβολική δόση ναρκωτικών.
Σε αντίθεση με τους περισσότερους νέους σήμερα, το άτομο που ακμάζει και είναι ολοκληρωμένο θα δίνει λιγότερη σημασία στις απόψεις των άλλων, συμπεριλαμβανομένων των θεσμών, επειδή θα έχει πιο ανεπτυγμένους εσωτερικούς πόρους και θα είναι πιο πιθανό να αναγνωρίσει πότε μια ομάδα παίρνει μια κακή απόφαση. Θα είναι λιγότερο ευάλωτο στην πίεση και τον καταναγκασμό από τους συνομηλίκους του και θα έχει περισσότερα να βασιστεί σε περίπτωση που απομονωθεί από την ομάδα.
Η εκπαίδευση με γνώμονα τις πνευματικές και ηθικές αρετές αναπτύσσει πολλά άλλα πράγματα που μας λείπουν: δεξιότητες έρευνας και διερεύνησης, σωματική και πνευματική ευκινησία, ανεξάρτητη σκέψη, έλεγχο των παρορμήσεων, ανθεκτικότητα, υπομονή και επιμονή, επίλυση προβλημάτων, αυτορρύθμιση, αντοχή, αυτοπεποίθηση, αυτοϊκανοποίηση, χαρά, συνεργασία, συνυπευθυνότητα, διαπραγμάτευση, ενσυναίσθηση, ακόμη και την ικανότητα να καταβάλλουμε ενέργεια σε μια συζήτηση.
Ποιοι θα πρέπει να είναι οι στόχοι της εκπαίδευσης; Είναι αρκετά απλό (στη σύλληψη, ακόμη και αν δεν είναι στην εκτέλεσή του). Σε οποιαδήποτε ηλικία, για οποιοδήποτε θέμα, οι μόνοι 2 στόχοι της εκπαίδευσης είναι:
- Για να δημιουργηθεί ένα αυτοδιοικούμενο (αυτόνομο) άτομο από «μέσα προς τα έξω», το οποίο…
- Αγαπά τη μάθηση για τον εαυτό της
Η εκπαίδευση, από αυτή την άποψη, δεν είναι παθητική και δεν είναι ποτέ ολοκληρωμένη. Είναι πάντα σε εξέλιξη, πάντα ανοιχτή, πάντα ταπεινή και ταπεινωτική.
Δυστυχώς, οι μαθητές μου ήταν σαν τους Δημοκρατίατον βοσκό του· μετρούν την ποιότητα της ζωής τους με βάση το τι μπορούν να κάνουν, πώς φαίνεται η ζωή τους απ' έξω. Αλλά η ζωή τους, δυστυχώς, ήταν σαν ένα λαμπερό μήλο που, όταν το κόψεις, είναι σάπιο από μέσα. Και το εσωτερικό τους κενό τους άφησε άσκοπους, απελπισμένους, δυσαρεστημένους και, δυστυχώς, δυστυχισμένους.
Αλλά δεν χρειάζεται να είναι έτσι. Φανταστείτε πώς θα ήταν ο κόσμος αν αποτελούνταν από αυτοδιοικούμενους ανθρώπους. Θα ήμασταν πιο ευτυχισμένοι; Θα ήμασταν πιο υγιείς; Θα ήμασταν πιο παραγωγικοί; Θα μας ένοιαζε λιγότερο η μέτρηση της παραγωγικότητάς μας; Η τάση μου είναι να πιστεύω ότι θα ήμασταν πολύ, πολύ πλουσιότερος.
Η αυτοδιοίκηση έχει δεχθεί τόσο αμείλικτη επίθεση τα τελευταία χρόνια επειδή μας ενθαρρύνει να σκεφτόμαστε μόνοι μας. Και αυτή η επίθεση δεν ξεκίνησε πρόσφατα ούτε προέκυψε. ex nihiloΟ Τζον Ντ. Ροκφέλερ (ο οποίος, ειρωνικά, συνίδρυσε το Συμβούλιο Γενικής Εκπαίδευσης το 1902) έγραψε: «Δεν θέλω ένα έθνος στοχαστών. Θέλω ένα έθνος εργατών». Η επιθυμία του έχει σε μεγάλο βαθμό πραγματοποιηθεί.
Η μάχη που βρισκόμαστε είναι μια μάχη για το αν θα είμαστε σκλάβοι ή αφέντες, κυβερνώμενοι ή αυτοκυριαρχούμενοι. Είναι μια μάχη για το αν θα είμαστε μοναδικοί ή θα μας εξαναγκάσουν να μπούμε σε ένα καλούπι.
Το να σκεφτόμαστε τους μαθητές ως πανομοιότυπους μεταξύ τους τους καθιστά υποκαταστάσιμους, ελέγξιμους και, τελικά, διαγράψιμους. Προχωρώντας, πώς αποφεύγουμε να βλέπουμε τους εαυτούς μας ως μπουκάλια που πρέπει να γεμίσουν οι άλλοι; Πώς ασπαζόμαστε την προτροπή του Πλούταρχου να «δημιουργήσουμε […] μια παρόρμηση για ανεξάρτητη σκέψη και μια ένθερμη επιθυμία για την αλήθεια»;
Όσον αφορά την εκπαίδευση, δεν είναι αυτό το ερώτημα που πρέπει να αντιμετωπίσουμε καθώς διανύουμε τις πιο παράξενες εποχές;
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
