ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Η αδελφότητα που σχηματίζεται μεταξύ των καταπιεσμένων και των διωκόμενων δεν διαρκεί ποτέ, λέει ο Βρετανός ιστορικός και θεωρητικός της τέχνης Σάιμον Έλμερ στο νέο του βιβλίο: Ο Δρόμος προς τον Φασισμό – Για μια Κριτική του Παγκόσμιου Κράτους Βιοασφάλειας (Λονδίνο 2022).
Συνεχίζει παραθέτοντας τη φιλόσοφο Χάνα Άρεντ: «Η ανθρώπινη φύση των προσβεβλημένων και των τραυματισμένων δεν έχει επιβιώσει ούτε για ένα λεπτό από την ώρα της απελευθέρωσης. Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι ασήμαντη, γιατί στην πραγματικότητα καθιστά την προσβολή και τον τραυματισμό ανεκτά. Αλλά σημαίνει ότι από πολιτικής άποψης είναι απολύτως άσχετη.
Αυτό που πρέπει να αντικαταστήσει την αδελφοσύνη τώρα, σύμφωνα με τον Έλμερ, καθώς τα χειρότερα μέτρα καταπίεσης της εποχής του Covid έχουν υποχωρήσει, τουλάχιστον προσωρινά, είναι η φιλία· όχι όμως με τη σύγχρονη έννοια.
In Ο Δρόμος προς τον ΦασισμόΟ Έλμερ υποστηρίζει ότι οι δυτικές κοινωνίες οδεύουν πλέον ραγδαία προς τον φασιστικό ολοκληρωτισμό, τροφοδοτούμενοι από την τέταρτη βιομηχανική επανάσταση και προωθούμενοι από τους ολιγάρχες και τη γραφειοκρατική εξουσία.
Μετά την πτώση της Σοβιετικής Ένωσης, έχουμε χάσει την αίσθηση των κινδύνων ενός ολοκληρωτισμού που δεν πηγάζει από την αριστερά. Ο αφελής φιλελευθερισμός των τελευταίων δεκαετιών μας έχει τυφλώσει ως προς αυτόν τον κίνδυνο.
Ο Έλμερ συμφωνεί με την προειδοποίηση του Χάγιεκ Ο Δρόμος προς την Σερφοδία, ότι το πιο επικίνδυνο είδος φασισμού είναι αυτό που καθοδηγείται από διεθνείς τεχνοκρατίες που θα μπορούσαν «ασκούν εύκολα την πιο τυραννική και ανεύθυνη εξουσία που μπορεί να φανταστεί κανείς... Και καθώς δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα που να μην μπορεί να δικαιολογηθεί από «τεχνικές αναγκαιότητες» τις οποίες κανένας ξένος δεν θα μπορούσε να αμφισβητήσει αποτελεσματικά - ή ακόμα και από ανθρωπιστικά επιχειρήματα σχετικά με τις ανάγκες κάποιας ιδιαίτερα δυσμενούς ομάδας που δεν θα μπορούσε να βοηθηθεί με κανέναν άλλο τρόπο - υπάρχει μικρή πιθανότητα ελέγχου αυτής της εξουσίας».
Και ας έχουμε υπόψη μας ότι εδώ ο Χάγιεκ δεν εξετάζει καν την πιθανότητα στενής συνεργασίας μεταξύ των διεθνών τεχνοκρατιών και των μονοπωλιακών ολιγαρχών που βλέπουμε στην εποχή μας.
Ο Έλμερ ισχυρίζεται ότι η υποστήριξη της Αριστεράς στις εντολές και τους κανονισμούς του κράτους βιοασφάλειας δεν βασίζεται στον εγγενή αυταρχισμό του, όπως πιστεύουν πολλοί στη δεξιά, αλλά μάλλον στον «διείσδυση από τις νεοφιλελεύθερες ιδεολογίες της πολυπολιτισμικότητας, της πολιτικής ορθότητας, των πολιτικών ταυτότητας και, πιο πρόσφατα, των ορθοδοξιών του woke».
Ο Έλμερ ορθώς επισημαίνει πώς «απαγόρευση πλατφορμών, κουλτούρα ακύρωσης, μισογυνισμός... αστυνόμευση του λόγου και της γνώμης» δεν έχουν ρίζες «πολιτική χειραφέτησης, ταξική πάλη ή κατανομή πλούτου» Δεν υπάρχει πραγματικά τίποτα το σοσιαλιστικό, με την παραδοσιακή έννοια, σε αυτά τα συμπτώματα της ολοκληρωτικής ιδεολογίας.
Αυτό φαίνεται να έρχεται σε άμεση αντίθεση με την γενικά αποδεκτή άποψη, τουλάχιστον μεταξύ εκείνων της δεξιάς πτέρυγας, ότι το woke είναι αριστερό στην ουσία του, αποτέλεσμα της σοσιαλιστικής διείσδυσης στην κοινωνία σύμφωνα με τον Dusche (και τον Gramcii) «μακρά πορεία μέσω των θεσμών«Λοιπόν, ποιος είναι ο συλλογισμός του Έλμερ εδώ;»
Παραθέτοντας το ναζιστικό σύνθημα «Kraft durch Freude» (δύναμη μέσω της χαράς), κατά την άποψη του Έλμερ είναι το «Το όνειρο ενός ενωμένου λαού, η μνήμη των πεσόντων ηρώων» που κρύβεται πίσω από τον φασιστικό χαιρετισμό, πίσω από την πρόθυμη υποταγή στον ηγέτη· στο κιτς βασίζεται η αισθητική του ολοκληρωτισμού.
Ο Έλμερ δεν είναι μόνος εδώ: Σύμφωνα με θεωρητικό τέχνης Μόνικα Κγιέλμαν-Τσάπιν, το κιτς, η μηχανική, εύκολα καταναλώσιμη τέχνη, που προκαλεί ψεύτικες αισθήσεις, μπορεί «μπορούν εύκολα να χρησιμοποιηθούν από ολοκληρωτικά καθεστώτα ως μηχανισμός ελέγχου και χειραγώγησης... εμποτισμένος με προπαγάνδα».
Με τα λόγια του Μίλαν Κούντερα, Η αβάσταχτη ελαφρότητα του είναι, "Το κιτς κάνει δύο δάκρυα να κυλούν γρήγορα διαδοχικά. Το πρώτο δάκρυ λέει: Τι ωραίο να βλέπεις παιδιά να τρέχουν στο γρασίδι! Το δεύτερο δάκρυ λέει: Τι ωραίο να σε συγκινούν, μαζί με όλη την ανθρωπότητα, παιδιά που τρέχουν στο γρασίδι! Είναι το δεύτερο δάκρυ που κάνει το κιτς κιτς. Η αδελφότητα των ανθρώπων στη γη θα είναι δυνατή μόνο πάνω σε μια βάση κιτς.
Το να ξυπνάς, λέει ο Έλμερ, είναι το σύγχρονο αντίστοιχο του κιτς. Το να γονατίζεις, να χειροκροτείς τους φροντιστές, να φοράς μάσκα και γενικά να υπακούς σε παράλογες εντολές, για «το γενικότερο καλό», ή όπως είναι πιθανώς πιο συνηθισμένο, μόνο και μόνο για λόγους εμφάνισης, είναι στην ουσία του το ίδιο με το να σε συγκινούν, μαζί με όλη την ανθρωπότητα, παιδιά που τρέχουν στο γρασίδι.
Και αυτή η αλληλεγγύη, η οποία τελικά είναι μια ψεύτικη αλληλεγγύη, είναι επίσης η κινητήρια δύναμη όταν το πλήθος στρέφεται εναντίον εκείνων που δεν συμμορφώνονται, εναντίον των ανεμβολίαστων, εναντίον εκείνων που αρνούνται να «γονατίσουν». Εναντίον εκείνων που έχουν το θάρρος να ανατρέψουν και να συγχέουν την αποδεκτή αφήγηση, για παράδειγμα ένας μαύρος άνδρας που φοράει ένα μπλουζάκι με το σύνθημα «Οι λευκές ζωές έχουν σημασία«. Γιατί στην ουσία του, το ξύπνημα, όπως και το κιτς, αφορά τον αποκλεισμό· οι πιο σκληροί είναι συχνά οι πιο συναισθηματικοί από όλους.»
Ο Έλμερ επισημαίνει πώς, κατά τη διάρκεια των lockdown, οι διαμαρτυρίες που ήταν σύμφωνες με την ιδεολογία της αφύπνισης όχι μόνο έγιναν ανεκτές αλλά και χειροκροτήθηκαν, ενώ όσοι διαμαρτυρήθηκαν κατά των lockdown και των εντολών για την προστασία των μέσων διαβίωσής τους κυνηγήθηκαν, επιβλήθηκαν πρόστιμα ή φυλακίστηκαν.
Ο λόγος γι' αυτό, λέει, είναι ότι η «αφύπνιση» δεν αποτελεί απειλή για τις αρχές. Πρόκειται για μια πουριτανική προσήλωση σε ορθοδοξίες και τελετουργίες, είναι αντιεπαναστατική, αλλά «θεωρεί την αγορά ως το μόνο πλαίσιο για αλλαγή»», και το πιο σημαντικό, παρέχει την ευκαιρία να επιβληθούν και να αναπτυχθούν περαιτέρω περιορισμοί στην ελευθερία του λόγου και την προσωπική ελευθερία, ένα θεμελιώδες βήμα στο δρόμο προς τον φασισμό. ... Εν ολίγοις, διευκολύνοντας την κατασκευή του ολοκληρωτισμού του Παγκόσμιου Κράτους Βιοασφάλειας από τον καπιταλισμό - το woke δεν είναι φιλελεύθερο και σίγουρα δεν είναι σοσιαλιστικό: το woke είναι φασιστικό.
Ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά της ιδεολογίας της αφύπνισης είναι η απόλυτη περιφρόνηση της λογικής· της ορθολογικής σκέψης, και αυτό το βλέπουμε ίσως πιο ξεκάθαρα στις παραλογότητες της αφήγησης γύρω από την Covid-19. Για τους αφυπνισμένους, το μόνο που έχει σημασία είναι η προσωπική τους αντίληψη, η υποκειμενική τους εμπειρία.
Αλλά σε έναν κόσμο όπου κάθε νόημα είναι ιδιωτικό, δεν μπορεί να υπάρξει νόημα· μια ιδιωτική γλώσσα είναι αδύνατη, Wittgenstein λέει, γιατί ο δημιουργός της δεν μπορεί να την καταλάβει ο ίδιος. Με μια πιο γενική έννοια, μπορούμε να θεωρήσουμε τον ορισμό της κοινής λογικής της Χάνα Άρεντ ως την κοινή μας αντίληψη για τον κόσμο και πώς αυτή η κοινή αντίληψη εξαρτάται από μια κοινή γλώσσα, από κοινές ιστορίες και από έναν κοινό τρόπο σκέψης· χωρίς αυτά η κοινωνία δεν υπάρχει πια.
Όπως επισημαίνει ο Έλμερ, και όπως έχουν κάνει και άλλοι πριν από αυτόν, συμπεριλαμβανομένης της Άρεντ, η εξατομίκευση είναι μια από τις βασικές προϋποθέσεις για τη διατήρηση μιας ολοκληρωτικής κοινωνίας. Αυτό κατάλαβε ο Στάλιν όταν προχώρησε στη διάλυση όλων των ελεύθερων εταιρειών και συλλόγων, ούτε καν οι σκακιστικές λέσχες δεν γλίτωσαν. Για να ασκήσεις πραγματικά ολοκληρωτική εξουσία, πρέπει να απομονώσεις τους ανθρώπους ο ένας από τον άλλον, να τους αφαιρέσεις την ικανότητά τους να σχηματίζουν κοινωνικούς δεσμούς.
Αυτός ο τρόπος αφύπνισης είναι ένας εξαιρετικά σημαντικός ακρογωνιαίος λίθος της νέας φασιστικής κοινωνίας που ο Έλμερ φοβάται ότι είναι προ των πυλών, όχι μόνο τα ορατά σημάδια της, όπως η μαζική συμμόρφωση με τις υποχρεωτικές μάσκες και τα lockdown, αλλά και η εξατομίκευση που βασίζεται στην άρνηση της κοινής μας ορθολογικότητας, μια άμεση συνέπεια του ριζοσπαστικού σχετικισμού που δεν δέχεται τίποτα ως έγκυρο εκτός από την ατομική υποκειμενική εμπειρία.
Και, καθώς η κοινωνική αλλαγή που καθοδηγείται από τον λαό, επαναστατική ή μη, βασίζεται στην ικανότητα να συνεννοούμαστε, να συζητάμε ιδέες και να σχεδιάζουμε δράσεις, βλέπουμε πόσο καταστροφική είναι για κάθε τέτοια προσπάθεια, είτε αριστερή είτε δεξιά. Είναι η αντίθεση στην αληθινή πολιτική δραστηριότητα. Και είναι αυτονόητο ότι σε μια κοινωνία που διέπεται από τη ριζοσπαστική σχετικότητα της αφυπνισμένης ιδεολογίας - αν μπορούμε καν να ονομάσουμε κάτι τέτοιο κοινωνία - δεν μπορεί να υπάρχει νόμος και, άρα, ούτε ανθρώπινα δικαιώματα.
Η συζήτηση του Έλμερ για την ιδεολογία της αφύπνισης αποτελεί μόνο ένα μέρος, αν και κεντρικό, της ευρείας ανάλυσής του για τον φασισμό και τα θεμέλιά του, καθώς και τα σημάδια της επικείμενης αναζωπύρωσής του. Βασίζεται στα χαρακτηριστικά του «αιώνιου» φασισμού του Ουμπέρτο Έκο, παρέχει μια κριτική ανάλυση του ορισμού του φασισμού από τον Χάγιεκ, εξηγεί και διευκρινίζει το πολύπλοκο εννοιολογικό πλαίσιο του Αγκάμπεν που στηρίζει την άποψή του για την κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου ως... homo sacer –αποκλεισμένο, αλλά υπόκειμενο στην απόλυτη εξουσία– εντός του κράτους βιοασφάλειας, εμβαθύνει στην τεχνολογική ανάπτυξη που επιτρέπει τη συνεχή επιτήρηση από τις αρχές και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι, αν δεν γίνει τίποτα, οδεύουμε προς ένα νέο είδος φασιστικού ολοκληρωτισμού, από τον οποίο μπορεί να μην υπάρχει διαφυγή.
Το γεγονός ότι η ανάλυσή του βασίζεται σε μια σοσιαλιστική και όχι σε μια δεξιά οπτική γωνία θα πρέπει πραγματικά να ενισχύσει τη σημασία αυτού του βιβλίου. Μπορεί να προσφέρει μια απαραίτητη βάση για κριτική συζήτηση των πρόσφατων γεγονότων μεταξύ των αριστερών διανοουμένων, τουλάχιστον εκείνων που εξακολουθούν να έχουν ανοιχτό μυαλό.
Προς το τέλος του βιβλίου του, ο Έλμερ συζητά την αρχαιοελληνική έννοια της φιλίας ως πιθανή διέξοδο. Για τους αρχαίους Έλληνες, λέει, η φιλία μεταξύ των πολιτών (φιλία) ήταν θεμελιώδης για την ευημερία της πόλης-κράτους (πόλις) και ακριβώς σε αυτό βασίζεται η ιδέα της δυτικής δημοκρατίας.
Αυτή η έννοια της φιλίας είναι διαφορετική από αυτό που συνήθως εννοούμε όταν μιλάμε για φιλία σήμερα. Βλέπουμε τη φιλία ως την οικειότητα που επιδιώκουμε να αποφύγουμε την αποξένωση που προκαλείται από τη συνεχή αποκάλυψη της ιδιωτικής μας ζωής, λέει ο Έλμερ.
Η φιλία, επομένως, υπάρχει μόνο στην ιδιωτική ζωή και όχι στη δημόσια ζωή μας ως μέλη της κοινωνίας και συμμετέχοντες σε πολιτικές συζητήσεις. Αλλά στους αρχαίους Έλληνες, οι πολίτες ενώνονταν εντός της πόλης-κράτους μόνο μέσω συνεχούς συζήτησης και αντιπαράθεσης. Η ουσία της φιλίας έγκειται στο να συναθροιζόμαστε και να συζητάμε τα ζητήματα της κοινωνίας, όχι σε προσωπική επικοινωνία και συζήτηση για τον εαυτό μας με τους πιο κοντινούς μας ανθρώπους, αλλά σε έναν διάλογο βασισμένο στα κοινά μας συμφέροντα ως πολίτες και συμμετέχοντες στην κοινωνία.
Σύμφωνα με τον Έλμερ, αυτό το είδος φιλίας, ο δεσμός που σχηματίζεται μεταξύ υπεύθυνων ενεργών πολιτών, μπορεί και πρέπει να αντικαταστήσει την αδελφοσύνη όσων δέχονται επίθεση από φίμωση, λογοκρισία, περιορισμό και άλλες μεθόδους καταπίεσης.
Με λίγα λόγια, ο Έλμερ μας προτρέπει να πάρουμε στα σοβαρά την ευθύνη μας ως πολίτες, αντί να είμαστε... μόνο για καταναλωτές, χωρίς να νοιάζονται για την πολιτική και την κοινωνία· ότι θα ξανασυναντηθούμε στην δημόσια πλατεία, στην τώρα, να συζητάμε ιδέες, να αναπτύσσουμε τις απόψεις μας μέσω ορθολογικού διαλόγου, αλλά πάντα στη βάση της φιλίας, με την αρχαιοελληνική έννοια.
-
Ο Thorsteinn Siglaugsson είναι Ισλανδός σύμβουλος, επιχειρηματίας και συγγραφέας και αρθρογραφεί τακτικά στην εφημερίδα The Daily Sceptic, καθώς και σε διάφορες ισλανδικές εκδόσεις. Είναι κάτοχος πτυχίου φιλοσοφίας και MBA από το INSEAD. Ο Thorsteinn είναι πιστοποιημένος ειδικός στη Θεωρία των Περιορισμών και συγγραφέας του βιβλίου From Symptoms to Causes – Applying the Logical Thinking Process to an Everyday Problem.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
