ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Σήμερα, η Βαρκελώνη είναι ένας από τους σπουδαιότερους τουριστικούς προορισμούς του δυτικού κόσμου. Πριν από πενήντα χρόνια, ωστόσο, ήταν μια κάπως σκονισμένη έρημος που εξακολουθούσε να μαστίζεται από τις τιμωρίες που της επέβαλε το καθεστώς του Φράνκο (1939-1975) για την πεισματική άρνηση των πολιτών της να εγκαταλείψουν την προσήλωσή τους στην καταλανική γλώσσα και τον πολιτισμό, και για το ότι χρησίμευσε ως νευραλγικό κέντρο της ηττημένης Δεύτερης Ισπανικής Δημοκρατίας (1931-1939) κατά τη διάρκεια του Ισπανικού Εμφυλίου Πολέμου (1936-39), τον οποίο τελικά κέρδισε ο εθνικιστής στρατηγός.
Ο δραματικός μετασχηματισμός της πόλης οφείλεται στις ενέργειες που ελήφθησαν υπό την ηγεσία του Δημάρχου Pasqual Maragall κατά τα έξι περίπου χρόνια που οδήγησαν στη διοργάνωση των Θερινών Ολυμπιακών Αγώνων του 1992 από την πόλη. Ενώ ο δήμαρχος κάθε ολυμπιακής εγκατάστασης υπόσχεται ότι οι Αγώνες θα αλλάξουν διαρκώς την πόλη του προς το καλύτερο, αυτό συνέβη στην πραγματικότητα στη Βαρκελώνη του Maragall, ειδικά στον τομέα των δημόσιων υποδομών.
Αλλά σε αντίθεση με πολλούς δημάρχους μεγάλων πόλεων, ο Maragall καταλάβαινε ότι οι πόλεις δεν αναδύονται σε ομορφιά και μεγαλείο μόνο με βάση τα τούβλα, το κονίαμα και τους περιφερειακούς δρόμους, και ότι αυτό ίσχυε ιδιαίτερα σε ένα μέρος όπως η Βαρκελώνη, όπου οι πολίτες είχαν σε μεγάλο βαθμό απογυμνωθεί από την ικανότητά τους να εκφράζονται με τη δική τους γλωσσική, συμβολική και αρχιτεκτονική γλώσσα για σχεδόν 40 χρόνια.
Αυτή η επίγνωση οδήγησε τον Maragall και τους συνεργάτες του να αναλάβουν μια δυναμική εκστρατεία πολιτιστικού σχεδιασμού, σχεδιασμένη αφενός, για να υπενθυμίσει στους πολίτες την κοινή, αν και εδώ και καιρό βυθισμένη, καταλανική πολιτιστική κληρονομιά τους, και αφετέρου, για να τους εισαγάγει σε αναδυόμενα συμβολικά ρεπερτόρια από ξένα πολιτιστικά συστήματα που για καιρό επισκιάζονταν από τη λογοκρισία του καθεστώτος.
Στο επίκεντρο αυτής της προσπάθειας βρισκόταν η έννοια της «ευανάγνωστης πόλης».
Ο Maragall πίστευε ότι η γλώσσα της αρχιτεκτονικής και της δημιουργίας χώρων ήταν κάθε άλλο παρά ισχυρή, αν όχι ισχυρότερη, από την καθαρά κειμενική επικοινωνία και ως εκ τούτου ότι το σχήμα και ο χαρακτήρας των χώρων από τους οποίους περνάμε καθημερινά ασκούν σημαντική επιρροή στα πρότυπα σκέψης μας, στις συμπεριφορές μας, ακόμη και στις έννοιες της προσωπικής και ομαδικής ταυτότητας.
Αυτή η προσέγγιση υπονοεί την ιδέα ότι μια πόλη που λειτουργεί σωστά πρέπει, χωρίς να προσπαθεί ποτέ να επιβάλει μια ντετερμινιστική ομοιομορφία, να είναι σε θέση να μεταδώσει στους πολίτες της μια απτή αίσθηση κοινότητας και μια χωρική γραμματική που διευκολύνει την ικανότητά τους να αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως άτομα που μοιράζονται έννοιες της ιστορικής και πολιτικής πραγματικότητας με τους γύρω τους.
Πρόκειται για μια προσέγγιση που, όπως ξεκαθάρισε το 1999 ο επικεφαλής του αρχιτεκτονικού οργανισμού Maragall, Oriol Bohigas, έρχεται σε άμεση αντίθεση με την ιδέα της Μάργκαρετ Θάτσερ για τις πόλεις και τα έθνη ως απλές ομάδες ιδιοτελών ατόμων.
Υπάρχει κίνδυνος σε αυτή την προσέγγιση; Σίγουρα. Εάν, για παράδειγμα, οι αρχιτέκτονες τέτοιων προσπαθειών δεν είναι άνθρωποι ισορροπίας και αυτοσυγκράτησης, ο πολιτιστικός σχεδιασμός τους από πάνω προς τα κάτω μπορεί εύκολα να εξελιχθεί σε ένα πρόγραμμα επιβεβλημένου κομματικού συλλογικισμού. Και ενώ λίγοι άσκησαν αυτή την κριτική στο δημαρχείο της Βαρκελώνης κατά τη διάρκεια της θητείας του Maragall, νομίζω ότι συχνά έχει δικαίως εκτοξευθεί στους πολλούς δημοτικούς αξιωματούχους που έχουν τοποθετηθεί ως κληρονόμοι της κληρονομιάς του κατά τις τελευταίες δύο δεκαετίες.
Σε τελική ανάλυση, ωστόσο, κριτικές σαν κι αυτές τελικά χάνουν τον στόχο τους. Και αυτό για έναν απλό λόγο. Κανένας δημόσιος χώρος δεν είναι ποτέ απαλλαγμένος από ιδεολογικό περιεχόμενο που επιβάλλεται, σε κάποιο βαθμό με καταναγκασμό, από τις οικονομικές και πολιτιστικές ελίτ μιας κοινωνίας.
Για παράδειγμα, σήμερα οι περισσότεροι από εμάς βρίσκουμε την κλασική πράσινη πόλη της Νέας Αγγλίας ως ένα κομψό και χαλαρωτικό μέρος ομορφιάς μέσα στην ολοένα και πιο ξέφρενη ζωή μας. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι είναι απαλλαγμένη από ιδεολογικές οδηγίες. Για παράδειγμα, σχεδόν όλες έχουν μια εκκλησία, συνήθως από ένα προτεσταντικό δόγμα, ακριβώς δίπλα τους. Πολλές έχουν επίσης μνημεία για όσους από την πόλη ή την άμεση περιοχή έπεσαν σε πολέμους που διεξήγαγαν οι Ηνωμένες Πολιτείες κατά τη διάρκεια της ιστορίας τους.
Ενώ δομές σαν κι αυτές δεν αναγκάζουν κανέναν να είναι Προτεστάντης ή να γιορτάζει πολέμους, τουλάχιστον υπενθυμίζουν στους πολίτες την ιστορική παρουσία των χριστιανικών ιδανικών στις τάξεις λήψης αποφάσεων της Νέας Αγγλίας και την πεποίθησή τους στην ανάγκη να στέλνουν μερικές φορές τα παιδιά τους σε πολέμους για να υπερασπιστούν αυτό που τους λένε ότι είναι οι συλλογικές αξίες του έθνους.
Το γεγονός ότι ο βασικός τους σχεδιασμός επαναλαμβάνεται και στις έξι πολιτείες της Νέας Αγγλίας δείχνει ότι αποτελούν αναπόσπαστο στοιχείο —για να χρησιμοποιήσουμε μια έννοια που ανέπτυξε ο Christopher Alexander— της αρχιτεκτονικής και χωρικής «γλώσσα προτύπων«της περιοχής και, κατ' επέκταση, των Ηνωμένων Πολιτειών στο σύνολό τους».
Μία από τις αχαλίνωτες φρικαλεότητες της σημερινής ζωής είναι ο πολλαπλασιασμός στους δημόσιους χώρους μας αυτού που ο Marc Augé αποκαλεί... Μη-Μέρη, δηλαδή, έχτισαν περιβόλους των οποίων οι μορφές δεν αναφέρονται ή δεν συνδέονται με κανέναν τρόπο με τις ανθρώπινες ανάγκες των τοπικών κατοίκων, ούτε με τις γλώσσες προτύπων που έχουν καθοδηγήσει τη διαμόρφωση του τόπου σε αυτή τη συγκεκριμένη περιοχή με την πάροδο του χρόνου.
Αυτοί οι αποστειρωμένοι και στερητικοί χώροι είναι επίσης αποτέλεσμα των αποφάσεων ισχυρών ελίτ οι οποίες, σε αντίθεση με τους διαμορφωτές και τους μεταρρυθμιστές των πρασίνων της Νέας Αγγλίας ή ακόμα και την λιγότερο παραδοσιακή ομάδα αρχιτεκτόνων και πολεοδόμων του Maragall, έχουν αποφασίσει να αποφύγουν τον περισσότερο, αν όχι όλο, αισθητικό διάλογο με το παρελθόν και με τη σαφή προτίμηση του κοινού για αρμονικά σχέδια που προωθούν το είδος των περιστασιακών και αυθόρμητων ανθρώπινων αλληλεπιδράσεων που οδηγούν στην ανάπτυξη υψηλών επιπέδων κοινωνικής εμπιστοσύνης.
Υπάρχουν πολλοί παράγοντες που οδηγούν σε αυτόν τον πολλαπλασιασμό αυτών των Μη-Τόπων ανάμεσά μας. Από αυτούς, δύο έρχονται αμέσως στο μυαλό.
Η πρώτη είναι η ανάπτυξη (παράλληλη με παρόμοιες τάσεις στις εικαστικές τέχνες κατά το δεύτερο μισό του 20ού αιώνα).th αιώνα) της λατρείας της καινοτομίας στον αρχιτεκτονικό σχεδιασμό, όπου η ικανότητα του αρχιτέκτονα να δημιουργεί συναρπαστικές και, ως εκ τούτου, υποτίθεται ότι τολμηρές αποκλίσεις από προηγούμενους τρόπους δημιουργίας πραγμάτων υπερίσχυσε του ιδανικού της δημιουργίας ομορφιάς στην υπηρεσία της κοινοτικής συνοχής και της ενίσχυσης των πολιτικών κανόνων και ιδανικών.
Το δεύτερο είναι η αυξανόμενη επιθυμία των ελίτ που διαχειρίζονται το πλέον έντονα χρηματιστικοποιημένο οικονομικό μας σύστημα να επιδιώξουν την απόδοση των επενδύσεών τους με τους πιο αυστηρούς δυνατούς τρόπους, ανεξάρτητα από τις συχνά σημαντικές επιβλαβείς επιπτώσεις που τέτοιες εκστρατείες ακραίας μεγιστοποίησης του κέρδους μπορεί να έχουν σε λιγότερο άμεσα απτές αστικές αξίες.
Με λίγα λόγια, γιατί να χτίσουμε ένα όμορφο κτίριο ή μια ανάπτυξη που παίρνει την ιστορική λαϊκή παράδοση του τόπου και τη χρησιμοποιεί με νέους δημιουργικούς τρόπους —παρέχοντας έτσι στους πολίτες του μια ενισχυμένη αίσθηση ρίζας, κοινωνικής συνοχής και αισιοδοξίας για την ικανότητά τους να αντιμετωπίζουν το μέλλον με αυτοπεποίθηση— όταν μπορούμε να «εγκαταστήσουμε» ένα γενικό σχέδιο χωρίς καμία σχέση με την περιβάλλουσα πραγματικότητα που μπορεί να κατασκευαστεί φθηνά και άρα πιο επικερδώς;
Κατά τη διάρκεια της ζωής μου, για παράδειγμα, έχω παρακολουθήσει την αργή εξαφάνιση του εξαιρετικά πλούσιου αρχιτεκτονικού ιδιώματος της Νέας Αγγλίας, καθώς εταιρείες όπως η Toll Brothers επέβαλαν τα γενικά, αν και αόριστα μεσοατλαντικά, σχέδιά τους στον κλάδο των κατοικιών στην περιοχή. Ένα άλλο παράδειγμα από τα εκατό που θα μπορούσαν να αναφερθούν είναι το πώς τα κινητά σπίτια κατέληξαν ουσιαστικά να ακυρώσουν τις περισσότερες προσπάθειες διατήρησης ή αναζωογόνησης των παραδοσιακών μορφών αγροτικής αρχιτεκτονικής στην ανατολική Βόρεια Καρολίνα.
Πώς, λοιπόν, εντάσσεται σε όλα αυτά η εξαιρετικά ραγδαία, αν και σπάνια αντιμετωπιζόμενη, εξάπλωση των αστικών γκράφιτι σε ολόκληρο τον δυτικό κόσμο;
Όταν θέτω το ερώτημα σε νέους κατοίκους των πόλεων των οποίων τη νοημοσύνη σέβομαι, μου λένε ότι τα σημάδια που βλέπουμε τώρα σε όλους τους δημόσιους χώρους μας είναι μια υγιής αντίδραση ακριβώς στη μηδενιστική και αντιανθρώπινη δημιουργία χώρων που δημιουργείται από τους αρχιτέκτονες που επιδιώκουν την καινοτομία και τους κατασκευαστές που έχουν εμμονή με το κέρδος που αναφέρθηκαν παραπάνω.
Μου λένε ότι «επισημαίνοντας» δημόσιους χώρους με την τέχνη τους, οι νέοι που έχουν χάσει την περιουσία τους όχι μόνο εκφράζουν την απολύτως δικαιολογημένη οργή τους για την τρέχουσα κατάσταση της κοινωνίας και την άρνησή τους να εξαφανιστούν από το κατεστημένο, αλλά και εισάγουν νέες ιδέες σε δημόσιες συζητήσεις που έχουν απομυθοποιηθεί εδώ και καιρό. Με λίγα λόγια, τα αστικά γκράφιτι είναι, κατά τη γνώμη τους, μέρος μιας γενναίας προσπάθειας να ανακτήσουν την πόλη και να αρχίσουν να διαλύουν το άδικο κοινωνικό σύστημα στο οποίο βρίσκονται παγιδευμένοι.
Είναι μια συναρπαστική ιστορία. Και μια ιστορία που ίσως να έτεινα να πιστέψω αν δεν υπήρχε ένα κραυγαλέο πρόβλημα, ένα πρόβλημα που μοιράζεται με τόσο μεγάλο μέρος της σύγχρονης τέχνης και αρχιτεκτονικής που έχει συμβάλει στο αίσθημα αποξένωσης που νιώθουν οι taggers και οι γενιές των θαυμαστών τους. Αποτυγχάνει παταγωδώς στο «τεστ αναγνωσιμότητας», καθώς η συντριπτική πλειοψηφία της δεν είναι σε θέση να μεταδώσει οποιοδήποτε ευρέως κατανοητό συμβολικό, πνευματικό ή ιδεολογικό μήνυμα σε όσους είναι αναγκασμένοι να την βλέπουν καθημερινά.
Είναι, μάλλον, το οπτικό ισοδύναμο ενός ατελείωτου ηχογραφημένου βρόχου από άναρθρα εφηβικά βογγητά, κλαψουρίσματα και εσωτερικά αστεία που εκπέμπονται σε υψηλή ένταση από μεγάφωνα που είναι τοποθετημένα κάθε 50 μέτρα κατά μήκος κάθε οικοδομικού τετραγώνου της πόλης μας.
Πιστεύουν όντως οι νεαροί αστοί καλλιτέχνες γκράφιτι και όσοι αποδέχονται σιωπηλά τις παρεμβάσεις τους στους δημόσιους χώρους μας ότι μπορούν να καταπολεμήσουν τον υλιστικά επαγόμενο μηδενισμό των προηγούμενων γενεών με έναν ακόμη πιο στενό και ερμητικό μηδενισμό;
Αν το κάνουν, κάνουν μεγάλο λάθος.
Πάντα ήμουν αντίθετος στην καταφατική δράση και το συγγενικό της DEI για έναν λόγο που για μένα είναι πολύ λογικός, αλλά παρόλα αυτά φαίνεται να ενοχλεί τους κατά τα άλλα έξυπνους ανθρώπους όταν τον μοιράζομαι μαζί τους.
Είναι το εξής: δεν μπορείς να θεραπεύσεις κοινωνικά δεινά που έχουν τις ρίζες τους στην πρακτική της οργάνωσης των ανθρώπων σε υποτιθέμενα αμετάβλητες κατηγορίες που υποτίθεται ότι αντιστοιχούν σε ποικίλους βαθμούς ουσιώδους ανθρώπινης αξίας, διπλασιάζοντας και τριπλασιάζοντας την πρακτική της οργάνωσης των ανθρώπων με βάση υποτιθέμενα αμετάβλητες κατηγορίες που συνδέονται με υποτιθέμενα ουσιώδη πηλίκα ανθρώπινης αξίας. Είναι το κοινωνικό ισοδύναμο της προσπάθειας ελέγχου του διαβήτη κάποιου βάζοντάς τον σε μια δίαιτα πλούσια σε γλυκά.
Μπορούμε να εφαρμόσουμε την ίδια λογική στη διαδικασία διατήρησης και αναζωογόνησης της ζωής στις πόλεις μας. Δεν μπορείς να λύσεις το πρόβλημα του κοινωνικού μηδενισμού με μια ακόμη πιο αδιαφανή επίθεση κοινωνικού μηδενισμού με τη μορφή γκράφιτι και άλλων αντι-αστικών πρακτικών.
Ναι, μπορεί να ισχύει ότι οι παλαιότερες γενιές φέρουν μεγάλο μέρος της ευθύνης για την τρέχουσα κατάσταση των πόλεών μας. Ωθούμενοι από την συχνά απερίσκεπτη επιδίωξή τους για πλούτο και παρασυρμένοι από αμφίβολες εικασίες σχετικά με την αδυσώπητη φύση της ανθρώπινης προόδου, οι Boomers και η Γενιά X άρχισαν να περιφρονούν ανοιχτά την ιστορία και τα βασικά μαθήματα για την ευγένεια και τη διαμόρφωση του τόπου που περιέχονται στα αρχεία της. Και αυτό έχει αφήσει πολλά από τα παιδιά τους ακυβέρνητα, με ένα φλεγόμενο αλλά συχνά καταπιεσμένο αίσθημα θυμού εναντίον τους.
Η λύση, όπως φαίνεται, έγκειται στην προθυμία των νεότερων γενεών κατοίκων των πόλεων να ξεφύγουν από τη φυλακή της σύγχρονης ζωής που προκαλείται από τις συσκευές, στην οποία βρίσκονται τόσοι πολλοί από αυτούς, και να ασχοληθούν συνειδητά με την ιστορία.
Αν το έκαναν αυτό, ανακαλύπτουν ότι δεν είναι σε καμία περίπτωση η πρώτη ομάδα νέων που μένει να καθαρίσει ένα χάος που τους άφησαν οι πρόγονοί τους, μια επίγνωση που θα τους απελευθέρωνε αμέσως από τα συχνά έντονα συναισθήματα θυματοποίησης.
Η προσεκτική μελέτη της ιστορίας θα τους παρείχε επίσης παραδείγματα για το πώς οι προηγούμενες γενιές που γεννήθηκαν σε πολιτισμική άγονη κατάσταση έμαθαν να σταματούν να ενεργούν με παιδαριώδεις τρόπους ή να ανέχονται όσους το κάνουν, και προχώρησαν στο ουσιαστικό έργο της συνειδητής καθιέρωσης των παραμέτρων αυτού που ο Ορτέγκα ι Γκασέτ, παρατηρώντας μια ισπανική αστική κουλτούρα που κατέρρεε ταχέως το 1921, ονόμασε «ένα υποδηλωτικό κοινό έργο» για τον πολιτισμό τους.
Διάολε, αν διάβαζαν αρκετά, ίσως να έπεφταν πάνω στην ιστορία ενός δικτάτορα του 20ού αιώνα και να εμπνεύσονταν από αυτήν.th αιώνα έκανε ό,τι περνούσε από το χέρι του για να αποκόψει μια μεγάλη μεσογειακή πόλη από τον περήφανο πολιτισμό της και τη χιλιόχρονη γλώσσα της, και πώς τα παιδιά που γεννήθηκαν εν μέσω αυτής της εκστρατείας διαγραφής επανέφεραν αυτή την πλούσια κληρονομιά, όχι μέσω γκρίνιας, στεναγμού και ασήμαντων πράξεων παραποίησης, αλλά διευκρινίζοντας τα κοινωνικά τους ιδανικά και καθιστώντας τα διαθέσιμα στο ευρύτερο κοινό μέσω συνειδητών πράξεων δημιουργίας τόπου.
-
Ο Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar και Brownstone Fellow, είναι Ομότιμος Καθηγητής Ισπανικών Σπουδών στο Trinity College στο Χάρτφορντ του Κονέκτικατ, όπου δίδαξε για 24 χρόνια. Η έρευνά του επικεντρώνεται στα ιβηρικά κινήματα εθνικής ταυτότητας και στη σύγχρονη καταλανική κουλτούρα. Τα δοκίμιά του έχουν δημοσιευτεί στο Words in The Pursuit of Light.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
